裂網疏序佛祖之道，以心傳心，菩薩造論通經，亦唯此一大事。故云：“十方諦求，更無餘乘”，縱令曲為群機，循循善誘，從實施權，說種種道。譬如三草二木，受潤不同，而能潤之雨，原只一味。故云：“如食石蜜，中邊皆甜”。又云：“粗言及細語，皆歸第一義”。豈應封文失旨，橫執名相，剖判虛空也哉？且如彌勒世尊，迹居補處，本必難思；無著、天親，既是龍華輔弼，則與文殊、普賢何異？至於馬鳴、龍樹，並屬金口授記，傳佛心宗，其所著述，決定不當互相乖異。乃後世講師，輒妄判曰：天親《識論》，是立相始教；龍樹《中論》，是破相始教；馬鳴《起信》，是終教兼頓，並未是圓。嗚呼！其亦不思甚矣！夫天親宗瑜伽而立唯識，先以唯識破我法二執，次明識亦如幻，非真實有，故亦名為《破色心論》。今乃目之為立相教，可乎？
龍樹依甚深般若，遍蕩四性情執以顯法性。故曰：“欲具足一切佛法者，當學般若。”又曰：“若以無此空，一切無所作；以有空義故，一切皆得成。”今乃目之為破相教，可乎？
馬鳴以一心真如門，顯甚深般若“隨智說”；以一心生滅門，顯瑜伽八識“隨情說”。真如，即一真法界，統事理而泯絕事理者也。生滅，即全理所成之事，全事無性之理也。二門不離一心，則無一生滅而非全體真如，無一真如而不全具生滅，即事事無礙法界也。今乃謂其不同唯識、中論，仍非圓極一乘，可乎？
況經論中，並謂“真如與一切法，如水與波，不一不異。”誠證具在，何容偏執？蓋若言定一，則真如不生滅，應一切法亦不生滅，或一切法生滅，應真如亦生滅，固為不可。若言定異，則真如非即一切法之實性，應在一切法外，別有方隅，不常不遍，尤為不可。故起信謂真如受熏者，譬如觸波之時即觸於水，所以破定異之執。初未嘗言真如隨熏轉變也。唯識謂真如不受熏者，譬如波動之時，濕性不動，所以破定一之執。初未嘗言別有凝然真如也（唯識論云：“不同餘宗，離色心等有實常法，名曰真如”。又云：“真如即是唯識實性”。明文彰灼若此，後人乃以凝然真如誣謗唯識，罪何如哉）。然則唯識所謂真故，相無別，即起信一心真如門也；唯識所謂俗故，相有別，即起信一心生滅門也。楞伽經云：“諸識有三種相，謂轉相、業相、真相”。宗鏡釋云：“起心名轉，八俱起故，皆有生滅，故名轉相；動則是業，八識皆動，盡名業相；八之真性，盡名真相。”由此觀之，起信、唯識，皆宗楞伽明矣。宗本既同，則諸名義，自不相違。乃註疏家不能以義定名，漫爾依名定義，致令二論乖同水火，可不哀哉！
此《大乘起信論》，藏有二本：一是梁真諦譯，一是唐實叉難陀譯。二譯對閱，唐本更為文顯義順。但舊既流通梁本，私心弗敢自專。敬以鬮決於佛，拈得宜解唐本。遂殫一隙微明，剖盡兩宗迷執，名之為《裂網疏》云。
癸巳十月十有八日，下筆故敘。
T1850 裂網疏，明 蕅益智旭述。现代标点源于慕印居士(1931-，张秉全)的博文。 新譯大乘起信論序
夫聲同則應、道合自隣，是以法雄命宗賴宣揚乎法子、素王垂範假傳述乎素臣，蓋德必不孤、聖無虛應矣。《起信論》者，大乘之祕典也。佛滅度後五百餘年，有馬鳴菩薩出興于世，時稱四日、道王五天，轉不退輪、建無生忍，銘總持之智印、宅畢竟之真空，受波奢付囑、蒙釋尊遠記，善說法要、大啟迷津，欲使群生殖不壞之信根、下難思之佛種，故造斯論。其為論也，示無價寶、詮最上乘，演恒沙之法門惟在方寸、開諸佛之祕藏本自一心，遣執而不喪其真、存修而亦忘其相，少文而攝多義、假名而會深旨，落落焉晈智月於淨天、滔滔焉注禪河於性海，返迷歸極莫不由之。
此論東傳總經二譯，初本即西印度三藏法師波羅末陀此云真諦，以梁武帝承聖三年歲次癸酉九月十日，於衡州始興郡建興寺，共揚州沙門智愷所譯。此本即于闐國三藏法師實叉難陀齎梵文至此，又於西京慈恩塔內獲舊梵本，與義學沙門荊州弘景崇福法藏等，以大周聖曆三年歲次癸亥十月壬午朔八日己丑，於授記寺與《花嚴經》相次而譯，沙門復禮筆受，開為兩卷。然與舊翻時有出沒，蓋譯者之意，又梵文非一也。
夫理幽則信難，道尊則魔盛，況當劫濁尤更倍增，故使偏見之流，執《成唯識》誹毀此論真妄互熏，既形於言遂彰時聽，方等甘露翻為毒藥。故經云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。豈可輒以凡心貶量聖旨。夫真如者物之性也，備難思之業用、蘊不空之勝德，內熏妄法令起厭求，故《勝鬘經》云：由有如來藏，令厭生死苦、樂求涅槃。又經云：闡提之人，未來以佛性力故，善根還生，如彼淨珠能清濁水。是勝義之常善，異太虛之無記，故經云：佛性常故非三世攝，虛空無故非三世攝。豈執事空以齊真理？夫論妄者，依理故迷真性、隨流為妄漂動，故經云：隨其流處有種種味。又《楞伽經》云：如來藏為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。《密嚴經》云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。雖在纏而體淨，不變性而成迷，故經云：然藥真味停留在山，猶如滿月。又云：雖處五道受別異身，而此佛性常恒不變。若言真不熏妄、妄不熏真，真妄兩殊，豈會中道？故梁《攝論》云：智慧極盲暗，謂真俗別執。今則真為妄體、妄假真成，性相俱融一異雙遣，故《密嚴經》云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。聖教明白，何所致疑？良由滯相而乖真、尋末而棄本，言越規矩、動成戲論，自貽聖責深可悲哉。
余少小以來專心斯論，翫味不已、諷誦忘疲，課拙傳揚二十餘遍，雖未究深旨而麁識文意，以為大乘明鏡莫過於此。幸希宗心之士時覽斯文，庶日進有功。聊為序引云爾。
論題
大乘起信論卷上No. 1667 [No. 1666]
題目五字，四別一通。略而言之，三重能所。“大乘起信”，猶云起大乘信，即是別題。“論”之一字，即是通題。言三重者：一、論為能起，大乘信為所起；二、信為能信，大乘為所信；三、大為能揀，乘為所揀也。釋此為三：初釋大乘，二釋起信，三釋論字。初釋大乘為二：初分釋，次合釋。分釋復二：初釋大，次釋乘。
初釋大者：絕待無外，強名曰大。即是直指眾生現前介爾心性，法爾具足體大、相大、用大三種義故。謂只此現前介爾之心，隨緣不變，全體真如，名為體大；只此全妄即真體中，本具恒沙稱性功德，在凡不減、在聖不增，名為相大；只此心性體相，不變隨緣，出生十界染淨因果，達此緣生無性，便能翻染成淨，名為用大。言體，則體外別無相用，如濕外別無水波，故體絕待；言相，則相外別無體用，如水外別無濕波，故相絕待；言用，則用外別無體相，如波外別無濕水，故用絕待。如此三大，不一不異，不可思議，唯是一心，故言大也。
次釋乘者：約喻為名，運載為義。即是直指眾生現前介爾心性，法爾運載至於佛地，自利利他，無休息故，名為乘也。心性體大，即是理乘，亘古亘今，恒不變故；心性相大，即是隨乘，不離不脫，恒相應故；心性用大，即是得乘，如輪王七寶，自在成就故。性具三大，總名理乘，無三體故；照性成修，修時三大，總名隨乘，順法性故；從因剋果，果時三大，總名得乘，極自在故。性修不二，因果不二，故目此現前介爾心性以為乘也。初分釋竟。
次合釋者。
雖復眾生現前介爾心性，即是不可思議大乘，而迷悟因緣染淨熏習，遂有十法界異。謂若迷此一心而起見思十惡，則運載眾生入三惡道，名為跛驢壞車。若知畏三塗苦，修行十善，及諸色無色定，則運載眾生到三善道。更能畏三界苦，修行出世戒定慧學，永脫苦輪，則運載眾生入涅槃城，名為羊車。若知十二因緣，本自無性，體其本空，永息惑業苦輪，則亦運載眾生入涅槃城，雖乏大悲，猶作眾生增上福田，名為鹿車。若念自他同在苦輪，志願兼濟，具足大悲，發起弘誓，普能運載眾生，漸趣無上大涅槃城，名為牛車。若了達此現前介爾心性，即是不可思議大乘，深觀動心即不生滅，即得入於真如之門。始從名字，運至觀行，乃至究竟，自運功畢，運他不休，名為大白牛車。今言大乘，正指大白牛車，揀非門外三車故也。
復次，一切眾生，雖復迷此心性，舉體為壞驢車及三車等，然此心性，隨緣不變，未嘗不即究竟大乘。譬如真金，雖復用作種種穢器，及諸雜器，而金性不改，貴重如故。苟知穢器體即真金，即於穢器得真金用。是故光照阿鼻，不難十地頓超，放下屠刀，便是千佛一數。鸚鵡念佛而焚得舍利，白鴿聞經而轉身作祖。故直指此一切眾生迷妄心性為大乘也。前以大揀小，約對待說，亦即生滅門義。後即小成大，約絕待說，亦即真如門義。一切眾生現前介爾之心，法爾具此二門，不相離故，故名為大乘也。初釋大乘竟。
二釋起信亦二：初分釋，次合釋。分釋復二：初釋起，次釋信。
初釋起者。問：一切諸法，無生無起，云何乃言起耶？答：法性無起，亦無不起。若但言起，即失真如門義；若但言不起，即失生滅門義；若言亦起亦不起，即互相違；若言非起非不起，即成戲論。當知四句皆不可說。若不墮情執，順四悉檀，則有因緣故，亦可得說。今言起者，乃非起非不起而論起耳。何者？一心絕待，本無能信所信之殊。而迷此一心，則起無量疑惑，如水成氷。翻此迷惑，遂起圓常正信，如氷還成水。迷悟雖分，一性不動，故非起。性無增減，迷悟宛然，故非不起。是則起即不起，不起而起。約此論起，妙在其中：蓋雖熾然起信，仍唯一心，仍無能信所信之異，無能無所，而能而所，能所皆即一心法界。如燈有照，還照於燈。故云：自心起信，還信自心。是為無上性起法門。
次釋信者。據唯識論，於諸善心所中，最為上首：“謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業”。釋云：“然信差別，略有三種。一信實有，謂於諸法實事理中，深信忍故；二信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故；三信有能，謂於一切世出世善，深信有力，能得樂果，能成聖道，起希望故。由斯對治不信彼心，愛樂證修世出世善。”(文)今論中云：信有四種。一信根本，謂樂念真如法故；二信佛具無邊德，謂常樂禮敬供養，聞法修行，迴向一切智故；三信法有大利益，謂常樂修行諸波羅蜜故；四信正行僧，謂常供養諸菩薩眾，正修自利利他行故。(文)應知識論一信實有，即同今論一信根本。識論二信有德，三信有能，即合今論第二三四信也。又識論云：此信心所，自性澄清，亦能淨餘心、心所等。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各有別相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所。如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。(文)良以如來藏性，不變隨緣，舉體而為一切心王、心所。而此一切心王、心所隨緣不變，一一無非全體如來藏性。故此信之一字，雖約俗諦分別，不過止是諸善心所之一，而實即是藏性全體，非是藏性少分。又雖一切諸染心所，皆亦並是藏性全體，由逆性故，多諸過咎。譬如金作穢器，不堪把玩。唯此信心，能順性故，多諸功德。譬如金作轉輪王冠，愈顯尊貴。所以一有信心，則一切善法，無不共相應也。初分釋竟。
次合釋者。
夫性起法門，雖復不可思議，而生滅因緣，則非一概。或信邪倒見，起惑造業，則於正法，名為不信；或於世間因果起信，則成人天十善、色無色定，名有漏善；或於四諦、十二因緣起信，則成二乘出世法門，名無漏善；或於六度四攝、大菩提果、無上涅槃起信，則成菩薩自利利他法門，名中道善；或於現前介爾心性不可思議絕待大乘起信，則成無上圓頓法門，名一乘善。今正起此一乘不思議信，故云起信紹佛種也。
復次，教中每云信解行證，今但言起信，不言起解行證者：信為法界，一切法趣信，離信無別解行證故。謂一切眾生，雖復不信自心大乘妙理，起惑造業，而信心之性，未曾稍減，如水成氷，濕性不改。是謂理即起信。若聞此論，能知現前介爾心性，即是大乘，是謂起名字信；若能念念觀此心性，知其念即無念，不起無明諸顛倒惑，是謂起觀行信；若任運消除粗染，淨於六根，是謂起相似信；若入正位，從淨心地，乃至菩薩究竟地，是謂起分證信；若超過菩薩地，微細分別，究竟永盡，心根本性常住現前，是謂起究竟信。是故但云起信也。二釋起信竟。
三釋論者問*辯徵析，剖斷開示，令得決定之謂。若藉語言文字，顯示實義，對治邪執，分別修行正道之相，勸令修習，是“教決定”，能起聞思修等觀行相似之信。若觀察推求色等五蘊，及一切法，皆不成就，知妄動心，即不生滅，是“行決定”，能起淨心地等分證之信。若得入於真如之門，永斷相應不相應染，以一念相應慧，頓拔無明根，是“理決定”，能起一切種智究竟之信。故名大乘起信論也。此論是佛滅後六百年中，西天第十二祖馬鳴大師菩薩所造，乃性相之總持，言略義廣，誠了義大乘，佛祖心印也。若作五重玄義說者，法喻為名，一心真如為體，觀察一切妄念無相為宗，除疑去執、發起大乘淨信為用，大乘方等為教相也。初釋題竟。
馬鳴菩薩造
大周于闐三藏實叉難陀奉 制譯
歸敬述意 » 偈頌 » 歸敬三寶
造論弘法，必先歸憑三寶者，略有四義：一順古先聖賢儀式故，二令眾生增長福德善根故，三不同外道議論無宗本故，四顯示能歸所歸性空寂，感應道交難思議故。文中歸命二字，即攝能歸之三業。盡十方以下，即示所歸之三寶也。歸命，猶言身命歸依。歸者，投向義、返還義。生死海中，唯三寶功德可作恃怙，故應投向。三寶體性，即眾生現前介爾心性。由無始來背覺合塵，甘自逃背。今背塵合覺，復本心源，故名返還也。命者，依於色心連持不斷之所假立。即是本識種上功能。名為不相應行，非有實法，但為一切眾生迷情之所寶重。故隨順世間語言，舉此總攝三業也。將此最重之命，投向住持三寶，則為增上勝緣。研此假立之命，返還一體三寶，則顯大乘正體，故首稱歸命也。盡十方者，總顯無窮無盡三寶境也。以眾生現前介爾心性。本自竪無初後，橫絕邊涯。十方虛空，並不出於介爾心之分際。究竟證此心性者，名之為佛。秖此心性，即名為法。詮此心性者，亦名為法。信解修證此心性者，名之為僧。所以三寶，同於心性，盡十方也。又復現前介爾之心，體大即法寶，相大即佛寶，用大即僧寶。又介爾心，圓具三大理性，總名法寶。覺此三大之智，名佛寶。理智不二，名僧寶。是為一體三寶。證此一體三寶，名十方佛。說此一體三寶，能詮所詮，皆名為十方法。修此一體三寶，名十方僧。是為大乘住持三寶。若無一體三寶，則無以建立住持三寶。若非住持三寶，則無以顯發一體三寶。如無一心真如，則無以為生滅所依。如無生滅門中熏習淨法，則無以顯一心真如。當知一體三寶，即真如門大乘體也。住持三寶，即生滅門大乘體相用也。二門不相離故，不得偏論歸也。
普作大饒益三句，是別示佛寶。及彼體相海二句，是別示法寶。無邊德藏僧二句，是別示僧寶。皆約住持三寶示者，一體之外，無住持故。不歸住持三寶，即*非歸一體故。普作大饒益者，徹證平等體性，能以同體法力熏眾生也。智無限自在者，圓滿四智菩提，照理量境悉無餘也。救護世間尊者，究竟大慈大悲、救惡護善無與等也。法身冥益十界眾生，報身顯益地上菩薩，化身顯益三乘六凡。故云普作大饒益。而三身益物，並依平等法性之力，束之以為法身佛寶。圓鏡智品，能顯法身。平等智品，能示報身。成事智品，能現化身。觀察智品，應機說法。故云智無限自在。而四智心品，並是曠劫真修之所剋證，束之以為自受用身佛寶。法身平等救護一切世間，報身救護菩薩世間，化身救護三乘六凡世間。故云救護世間尊。而慈悲與拔，並是果上任運不思議用，束之以為勝、劣、隨類三種化身佛寶。此三佛寶，即是一切眾生現前介爾心性本具之體相用。但迷情日用不知，名理即佛。諸佛圓滿證得，名究竟眾生。眾生無上者佛是，故名為世尊也。
及彼體相海者。彼，即指上佛寶。體相，謂真如之體，性德之相。既言體相，即攝於用，以是三法不相離故。此體相用，深廣莫測，名之為海。雖體相海，即是眾生現前心性，不單屬佛。而唯佛究竟證得，故舉此以顯所詮法寶也。及者，顯佛法本不二義。蓋佛是假名，法是實法。攬法成人，因人辨法。是故佛性法性，唯是一性。所謂智外無如，如外無智。雖辨住持三寶，亦非條然各別。不同愚法聲聞，偏指黃卷赤牘以為法寶。然黃卷赤牘，亦是如來藏舉體所成，亦即體相海矣。
無我句義法者，指能詮法寶也。無我，即二無我。句，謂名句文身。舉句，即兼得名。名句所依，即是文身故也。義，謂句之所示，即指二無我觀。法，謂義之所顯，即指一心真如。佛所說法，句義乃多，今獨舉無我句義者，唯有此二空觀，能從心生滅門，即入真如門故。無我句，即教經。義，即行經。法，即理經。三經不即不離，以為能詮。並不出體相海，還即詮顯體相海也。
無邊德藏僧者，稱性起修，性海無邊，故所修功德，亦復無邊。一一功德，並能含攝無邊功德，故名為藏。具如後文所明。隨順法性修行施等，一一皆成波羅蜜也。言勤求正覺者，顯菩薩僧所修功德，不向三有，不向二乘，唯正趣向無上菩提故也。問：何以不歸二乘僧耶？答。此有二義：一約對待義，二乘是所悲濟境故；二約開顯義，二乘所行，亦是菩薩道故。
歸敬述意 » 偈頌 » 述造論意
於一心真如、生滅實理事中，猶豫不了，名之為疑。於無我如來之藏，妄計人我法我，名為邪執。疑除執去，則正信自起。起大乘信，則決定成佛。自度度他，燈燈無盡，故為紹佛種也。初偈頌竟。
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論曰：為欲發起大乘淨信、斷諸眾生疑暗邪執，令佛種性相續不斷，故造此論。有法能生大乘信根，是故應說。
問：偈中先言除疑去執，後言起信；今文先言發起淨信，後言斷諸疑執，何耶？答：若約自行，則除疑去執、起信，如秤兩頭，低昂時等，無有先後。若約化他，則自先發起大乘淨信，乃能斷諸眾生疑暗邪執，令佛種性相續不斷也。故雖重述，無重繁過。
有法，即指下文所詮一切眾生心也。說此心真如相，即示大乘體。說此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用。令諸眾生，生聞思修三慧，乃至究竟成佛，名為大乘信根。有此勝益，故應說也。
歸敬述意 » 長文 » 正立科
說有五分，一作因、二立義、三解釋、四修信、五利益。
作因，梁云因緣，所謂四悉檀因緣。諸佛菩薩，若無四悉因緣，不說法也。立義，謂依境顯諦，竪大乘之正法。解釋，謂種種開示，闡所立之實義。修信，梁云修行信心，謂策進初機，令其依解起行。利益，梁云勸修利益，謂結明此論功能，令人希慕信向也。此中一作因者，是總明四悉因緣。二立義者，為上根人，舉便知有，是約第一義說。三解釋者，為中根人，微細剖析，令其永斷疑執，隨文入證，是約對治義說。四修信者，為下根人，策進修習，令其依解起行，是約為人義說。五利益者，為未種善根人，稱歎功德，止息誹謗，令其歡喜向慕，是約世界義說。又就一人次第獲益言之：二立義者，令知摩訶衍義，即是一切眾生之心。不俟他求，得歡喜益。三解釋者，令於一心二門，解如實義，得生善益。四修信者，令其妙解，不同說食數寶，得滅惡益。五利益者，令知同於諸佛菩薩所修所證，得入理益。此皆一往分別，實則分分皆具四悉檀也。又作因是序分，立義等三是正宗分，利益是流通分。初歸敬述意竟。
一因缘分 » 正明八因
一總相，為令眾生離苦得樂，不為貪求利養等故。
總相者，不唯此論總相，乃諸佛菩薩說法之總相也。為令眾生離分段、變易因果之苦，得菩提涅槃究竟之樂，是益他義。不為貪求利養名譽，及恭敬等，是離過義。自離諸過，能益眾生，方可造論弘法。否則名為裨販如來矣。
二為顯如來根本實義，令諸眾生生正解故。
通則一部論文，皆顯實義而生正解。別則偏指立義、解釋二分言之。
三為令善根成熟眾生不退信心，於大乘法有堪任故。
通則一部論文，皆令於大乘法增其堪任。別則偏指解釋分中，第三分別修行正道相也。
四為令善根微少眾生，發起信心至不退故。
通則一部論文，皆能發起信心，令至不退。別則偏指四修信分。
五為令眾生消除業障，調伏自心離三毒故。
通則一部論文，皆可除障調心，遠離三毒。別則偏指修信分中，四精進門。
六為令眾生修正止觀，對治凡小過失心故。
通則一部論文，皆是止觀法門，皆可對治凡小。別則偏指修信分中，五止觀門。
七為令眾生於大乘法如理思惟，得生佛前究竟不退大乘信故。
通則一部論文，皆是念佛三昧，皆是往生正因。別則偏指修信分中，求生西方極樂法門。
一因缘分 » 釋疑明意 » 釋疑
此諸句義，大乘經中雖已具有，然由所化根欲不同、待悟緣別，是故造論。
所化，謂未來眾生。根，謂昔所成種，有上中下。欲，謂現所欣樂。有廣中略。緣，謂一切經論，能與眾生悟道作增上*緣。當知上中下三根，各有廣中略三種所欲不同。又與佛菩薩經論，各有有緣、無緣差別，故應為有緣三根眾生，逗其喜略之欲，造此論也。
此復云何？謂如來在世所化利根，佛色心勝，一音開演無邊義味，故不須論。
此復云何？總徵起也。先釋佛世，次釋滅後。所化利根者，統論佛世眾生，亦有種種三根不同。但對滅後，即皆稱利。以善根不深，不能親值佛故。佛色心勝者，色則相好莊嚴，心則六通十力，故云勝也。一音開演無邊義味者，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。譬如一雲所雨，三草二木各得生長也。色勝，即身輪不思議化。心勝，即意輪不思議化。一音開演，即口輪不思議化。所化既是利根，能化三輪又勝，故不須論而能開悟也。
復有能以自力，廣見諸經乃生正解；
少見於經能解多義，名為義持，亦是法行種性。廣見諸經乃至解義，名為文持，亦是信行種性。此二種人，亦不須造論也。然據梁本，則廣聞取解在前，似兼文持故勝。據今本，則少見多解在前，似是法行故勝。剋實言之，義持文持、信行法行，各有利鈍，非可一向論也。
亦有自無智力，怖於廣說、樂聞略論攝廣大義而正修行。
自無智力，故藉他論。而樂廣、樂略，仍是信行、法行二類種性不同。亦是文持、義持二類熏習有別故也。初釋疑竟。
一因缘分 » 釋疑明意 » 明意
我今為彼最後人故，略攝如來最勝甚深無邊之義，而造此論。
示大乘體，故最勝。顯大乘相，故甚深。顯大乘用，故無邊也。一作因分竟。
二立義分 » 初標
云何立義分？謂摩訶衍略有二種，有法及法。言有法者，謂一切眾生心。是心則攝一切世間出世間法，依此顯示摩訶衍義，
摩訶衍，此翻大乘，略如題目中釋。又七義故，名為大乘：一法大，謂方廣經典；二心大，謂四弘誓願；三解大，謂圓常信解；四淨大，謂淨心地，淨二分別；五莊嚴大，謂福德智慧；六時大，謂三阿僧祇；七具足大，謂無上菩提。前六是大乘因，後一是大乘果也。有法者，梁本云法，猶因明所謂前陳有法，以為宗依。乃指因緣生法，以為所觀境也。法者，梁本云義，猶因明所謂後陳宗體。指所顯理諦，以明大乘義也。
統論因緣所生，皆是有法，皆悉即空假中，皆可顯示摩訶衍義。故曰：心佛眾生，三無差別。但初機之人，若令觀於佛法，則疑太高；若令觀眾生法，則疑太廣。所以秖令觀心。又恐人謬謂眾生心外別有真心，故但立一切眾生心以為所觀境也。夫舉佛法，則攝一切心法及眾生法；舉眾生法，則攝一切佛法及以心法。今舉眾生現前介爾心法，則攝一切眾生法及佛法。故云攝一切世間出世間法也。依此眾生現前介爾心法，顯示摩訶衍義。則一顯示，一切顯示。隨舉一一眾生法，一一佛法，無不皆是摩訶衍義矣。故法華云：七寶大車，其數無量也。
二立義分 » 大乘法體 » 真如-体
以此心真如相即示大乘體故，
即此現前介爾之心，不在內、不在外、不在中間，過去無始，未來無終，現在無際。非有相，非無相。非亦有亦無相，非非有非無相。非生死相，非涅槃相。非二邊相，非中道相。非可說相，非不可說相。非亦可說亦不可說相，非非可說非不可說相。不得已故，強名為真如相。即此真如，是大乘體，更無別體也。應立量云：眾生心是有法，即大乘體宗。因云：真如相故。同喻：如迷悟所依之方，方非迷悟。
二立義分 » 大乘法體 » 生灭-体相用
此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用故。
即此真如不變心體，舉體隨緣而有生滅。所謂隨於染淨緣，具造十法界。雖造十界，十界皆是假名無性。隨緣不變，當體即真，故能顯示大乘體也。由隨染緣，妄起無明。有見不見，似不清淨。非常非樂，非我非淨。非寂靜，是變異，不自在。具過恒沙虛妄雜染。今翻染成淨，無明不起。無見不見，心性無動。無有餘法而可更求，即於真如，立大智慧光明義、遍照法界義、真實了知義、本性清淨義、常樂我淨義、寂靜不變自在義、滿足過於恒沙清淨功德義。故能顯示大乘相也。
由與眾生同在生死輪迴海中，方肯自憫憫他，發大誓願，修大福慧，證本法身。任運起於不思議業，盡未來際，利樂有情。故能顯示大乘用也。
然則現前介爾心體，即大乘體。現前心中惑相，即大乘相。現前心中業用，即大乘用。而眾生迷染因緣，日用不知。由有迷染因緣，方立悟淨因緣。由有悟淨因緣，方顯體相用大。故云此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用也。譬如水結成氷，則濕體融相潤用，皆不可見。若知氷原是水，方便令泮，方能顯示濕體融相潤用耳。設不觀心生滅因緣，則不能顯體相用大。如守堅氷，無可受用。設離眾生現前之心，別求大乘，亦不能顯體相用大。如大凍時，若棄堅氷，別無有水。學大乘者，幸深思之。應立量云：眾生心是有法，能顯示大乘體相用宗。因云：生滅因緣相故。同喻：如依方故迷，因迷故悟於方。初釋有法竟。
二立義分 » 大乘名義 » 大(約法)
一體大，謂一切法真如，在染在淨性恒平等，無增無減無別異故。
前云此心真如相，即示大乘體。今云一切法真如者，以心真如，即一切法真如，無二真如故也。一切法，即染法淨法，略則五位百法，廣則百界千如也。隨拈一法，並是真如全體，非是少分，故云性恒平等。悟時無得，迷時無失。又芥子毛端之真如非小，須彌寶剎之真如非大，故云無增無減。一相無相，不可分離，故云無別異也。夫既言一切法，又言在染在淨，是全約生滅因緣。而隨云性恒平等，無增無減，無別異故。則知生滅因緣，即是真如門矣。故下文云：展轉不相離也。若捨生滅因緣，何由體會真如。若執生滅因緣，又何由了達真如也哉！
二者相大，謂如來藏本求具足無量無邊性功德故。
此謂眾生現前介爾之心，即是如來藏也。夫真如不變隨緣，舉體而為眾生介爾之心。則介爾心，便是真如全體。今又名為如來藏者，是約生滅門中，隱名如來藏，顯名法身故也。然法身與如來藏，雖有二名，終無二體。故不唯顯名法身之時，具足無量無邊性功德相，即正在隱名如來藏時，本來具足無量無邊性功德也。
三者用大，能生一切世出世間善因果故，
只此眾生現前介爾之心，無法不具，無法不造。所謂隨於染淨緣，具造十法界，遍能出生十界因果。但約九界言之，則三塗等諸惡因果，雖亦此心之用，如以金作穢器、利刀割泥、無上寶珠而作彈丸，不名用大。人天有漏因果，雖亦此心之用，如以摩尼僅貿一衣一食，不名用大。二乘無漏因果，雖亦此心之用，如空守閻浮檀金，不生息利，不名用大。權乘菩薩五通因果，雖有自利利他之用，如以閻浮檀金而作商賈貿易，未能統御自在，亦不名用大。雖又希心極果，如以閻浮檀金作王寶冠，未能拔宅飛昇，亦不名用大。唯有佛乘種性，知此現前介爾之心，體即真如，具無邊德，便能觀察一切妄念無相，自愍愍他，發大誓願稱性修習，滅無始無明，證本法身。任運起於不思議業，種種自在作用差別，周遍法界，與真如等。譬如以閻浮金，煉作仙丹，便能拔宅飛昇，遊戲自在，故名用大也。問：果中用大，垂形九界，有時示現三塗，亦應生惡因果，如何但言善因果耶？答：為度眾生，示作惡因，本無迷染，即無漏善。為度眾生，示受惡果，亦無苦受，如三禪樂。是故但名善因果也。又所言能生一切善因果者，謂果中大用，遍與眾生作增上緣，令生世出世間諸善因果。非謂既成佛已，自生世出世間善因果也。以諸佛所有一切變現，皆是真如自在甚深之用，皆合涅槃清淨妙德，不可喚作實因果故。
問：用大既約佛果，何名此心生滅因緣相耶？答：若無眾生心，則無大乘體相。若無大乘體相，何處有大乘用！
問：既云真如甚深用，何故不屬真如，乃屬生滅因緣？答：若非生滅因緣，則真如之名，尚自不立，何得辨用大耶！夫眾生現前介爾生滅之心，體即真如，相即如來藏，用即能生一切因果，而日用不知，是謂理即大乘。若能知此一心體大相大用大，是謂名字即大乘。若能觀察妄念無相，是謂觀行即大乘。若粗垢先落，六根清淨，是謂相似即大乘。此論名之為相似覺。若能親證此體相用，任運增進，是謂分證即大乘。此論名之為隨分覺。若至心根本性常住現前，是謂究竟即大乘。此論名之為究竟覺。六而常即，始終平等，即此心真如門也。即而常六，昇沈碩異，即此心生滅門也。故立一切眾生心為有法，顯示摩訶衍義。初釋大義竟。
二立義分 » 大乘名義 » 乘(約喻)
一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘於此入佛地故。
此更約能乘之人，以顯所乘之法。故曰：言大乘者，文殊普賢等一切大人之所乘也。夫一切眾生心，莫不具體相用三大。即此三大，便名為乘。而九界眾生，不能盡此心大乘之用，枉作壞驢羊鹿水牛諸乘。唯一切佛，已乘此大乘，到究竟地。一切菩薩，皆乘此大乘，乃入佛地。故必約眾生心以顯大乘義也。二立義分竟。
三解釋分 » 立科
云何解釋分？此有三種，所謂顯示實義故、對治邪執故、分別修行正道相故。
顯示實義以除疑，對治邪執以去執，即是起信。分別修行正道相，即是紹佛種也。
三解釋分 » 顯示實義 » 總標二門
此中顯示實義者，依於一心有二種門，所謂心真如門、心生滅門。此二種門各攝一切法，以此展轉不相離故。
一心，即指眾生現前介爾心也。言二種門者，非是前後左右名為二也。秖是隨緣不變，即此生滅心名真如門。不變隨緣，即此真如心名生滅門。正所謂是舍唯有一門。亦所謂十方薄伽梵，一路涅槃門。但迷之則生死始，則真如舉體而為生滅。悟之則輪迴息，則生滅當體便是真如。故約迷悟而明二種門也。又對迷說悟，即生滅門。迷悟平等，乃真如門。言此二門各攝一切法者，謂約真如門，則攝百界千如、五位百法，一一無非真如：性恒平等，無增無減，無別異故。約生滅門，亦攝百界千如、五位百法，一一無非生滅：以六凡諸法，是迷染因緣所成。四聖諸法，是悟淨因緣所成。世出世間，無有一法不從生滅因緣而顯示故。言以此展轉不相離者，謂離一心真如，則無生滅可得。如離於方，別無迷悟。亦如離於濕性，別無氷水。離一心生滅，亦無真如可得。如離迷悟，別無有方。亦如離於氷水，別無濕性也。問：何故依於一心，示二門耶？答：一切諸法，法爾有此二門。所以諸佛說法，常依二諦。心真如門，即真諦。心生滅門，即俗諦。雖云二諦，唯是一法。所以二諦圓融，不可思議，故各攝一切法，展轉不相離也。又全性起逆順兩修，名生滅門。全逆順兩修不改一性，名真如門。又全理成事，名生滅門。全事即理，名真如門。又分別事理，名生滅門。泯絕事理，名真如門。又即權而實，名真如門。即實而權，名生滅門。又分別權實，名生滅門。權實不二，名真如門。又為實施權，依真如門說生滅門。開權顯實，指生滅門即真如門。又為實施權，開權顯實，皆生滅門。理則非權非實，名真如門。又隨智說，則生滅即真如門。隨情說，則真如即生滅門。隨情智說，則依於一心，有二種門也。
問：既二門即是二諦，且七種二諦，如何相攝？
答：若實有為俗，實有滅為真，俗即生滅門中執相應染所攝，真則與而言之，是生滅門中相似覺攝。奪而言之，秖是不斷相應染攝，以是分別法執所取境故。
若幻有為俗，幻有即空為真，俗亦執相應染所攝，真乃真如門中空義少分所攝。
若幻有為俗，幻有即空不空共為真，俗同前攝，真乃生滅門中本覺義攝，亦攝真如門中少分空義。
若幻有為俗，幻有即空不空，一切法趣空不空為真，俗同前攝，真即真如門攝。
若幻有、幻有即空皆名為俗，不有不空為真，俗即生滅門中不覺義攝，亦攝相似覺義，真即生滅門中本覺義攝。
若幻有、幻有即空皆名為俗，不有不空一切法趣不有不空為真，俗同前攝，真即真如門攝。
若幻有、幻有即空、不有不空皆名為俗，一切法趣有、趣空、趣不有不空為真，俗即心生滅門，真即心真如門。方是此論之本旨也。
問：五種三諦，如何相攝？
答：幻有為俗，同前執相應染所攝。即空不空為真，點此不空名中道者，空即真如門中空義少分，中即生滅門中本覺義耳。
若一切法趣空不空，點此不空名中道者，空即真如門中空義，中即真如門中不空義也。
若分幻有、幻有即空之俗以為真俗兩諦，指不有不空之真名中諦者，俗是執相應染所攝，真是相似覺攝，中是本覺攝也。
若一切法趣中者，俗與真仍同前攝，中乃真如門中不空義攝也。
若圓妙三諦者，真即真如門中空義，俗即全攝生滅門中覺不覺義，中即真如門中不空義也。一心二門，展轉不相離故。所以一心三諦圓融不可思議。須知理中本具三諦，但以理融事，則無事而非理。故束三為二。事中亦具三諦，但以事顯理，則無理而非事，故束三為一也。
三解釋分 » 顯示實義 » 心真如門 » 心真如相 » 正詮法體 » 借言詮法
心真如者，即是一法界大總相法門體。以心本性不生不滅相，一切諸法皆由妄念而有差別，若離妄念則無境界差別之相。
是故諸法從本已來性離語言，一切文字不能顯說，離心攀緣無有諸相，究竟平等、永無變異、不可破壞，唯是一心，說名真如。
心，即指眾生現前介爾之心。真，謂其性不妄。以非肉團，亦非緣影，非有內外、中間、過現未來、分劑方隅等妄相故。如，謂其性不異，無生無滅、無垢無淨、無增無減，無別異故。蓋真如不變隨緣，舉體而為眾生現前介爾之心。此心隨緣不變，仍即真如法界全體，故云即是一法界大總相法門體也。從來無二，強名為一。諸法本源，強名法界。絕待無外，強名曰大。一相無相，無差別相，強名總相。可軌可持，強名為法。無所不通，強名為門。譬如大海，舉體成漚，研此一漚，別無自體，唯攬大海濕性為體。只此一漚濕性，便是大海全體濕性，更非有二性，更非有別相故。又如日光，舉體入隙，研此隙光，別無自體，唯攬日輪光明為體。只此一隙明性，便是日輪全體明性，更非有二性，更非有別相故。以心本性下，釋成此義。謂以眾生現前介爾心之本性，前無始，故不生；後無終，故不滅。譬如虛空，非是暫有，非可暫無，而亦不同虛空對色所顯之相。故不得已，強名之為不生不滅相也。此中應有問曰：經中每言心生法生，心滅法滅。今現見一切諸法，種種生滅差別，豈非即是心之生滅，胡云不生不滅相耶？故今釋曰：一切諸法，皆由妄念而有差別。譬如瞖目，妄見空華。若離妄念，則無境界差別之相。譬如瞖病既除，則無空華起滅相也。是故心之真如，即是諸法真如。諸法真如，即心真如。心既從本已來，性離語言，一切文字不能顯說，離心攀緣無有諸相，究竟平等，永無變異，不可破壞。所以諸法亦即從本已來，性離語言，乃至不可破壞也。是則一切諸佛，一切眾生，一切假實國土，究竟唯一淨心為體。一心之外，更無餘法。故不得已，說名為真如也。
三解釋分 » 顯示實義 » 心真如門 » 心真如相 » 正詮法體 » 顯法離言
以真如故，從本已來不可言說、不可分別，一切言說唯假非實，但隨妄念，無所有故。
言真如者，此亦無相，但是一切言說中極，以言遣言，
非其體性有少可遣、有少可立。
此明心真如性，即是一切法真如性。言語道斷，故不可言說，心行處滅，故不可分別。且如世間諸物，尚且喚火不熱，喚水不濕，故亦不可言說。念火不燒，念水不浸，故亦不可分別。況復真如第一義諦，離過絕非，唯是自覺聖智之所冥證，如何而可言說及分別耶！以一切言說，唯是假名，非有實義。但隨妄念之所強立，畢竟無所有故。此中應有問曰：既云不可言說，則真如二字，獨非言耶！既云不可分別，則真如不生滅相，獨非相耶！故今釋曰：言真如者，此亦無相。但是一切言說中極，以言遣言而已。如唯識論云：真如亦是假施設名，遮撥為無，故說為有。遮執為有，故說為空。勿謂虛幻，故說為實。理非妄倒，故名真如。不同餘宗，離色心等有實常法，名曰真如。(文)即是言說中極，以言遣言之旨也。又恐迷者聞此遣言，謬計有法可遣，故云：非其體性有少可遣。仍恐迷者聞說無遣，謬計有法可立，故云：非其體性有少可立。夫非少可遣，則非頑空。非少可立，則非幻有。由非幻有，故成真實空義。由非頑空，故成真實不空義也。梁本云：此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。大佛頂經云：五陰、六入、十二處、十八界、生滅去來，皆如來藏妙真如性，即是無可遣義。又云：性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得，即是無可立義。初正詮法體竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 心真如門 » 心真如相 » 隨順悟入
答曰：若知雖說一切法，而無能說所說，雖念一切法，而無能念所念，爾時隨順妄念都盡，名為悟入。
真如即是一切法之實性，亦是一切說之實性，亦是一切念之實性。故原不在一切法一切說一切念外，但以不變隨緣，舉體而為能說所說能念所念。隨緣不變，舉凡能說所說能念所念，皆是真如，性恒平等，無別異故。眾生不知，於真如平等法中，妄計能所說念以為實有，則是違逆真如。然終不出真如性外，亦可名為理即隨順。若即此妄念，聞大乘法。能知無性，是為名字隨順。若令此知念念相續以成思慧，是為觀行隨順。若令此知任運淳熟以成修慧，是為相似隨順。若由此知助發妙觀察智，觸證真如，是為妄念都盡，即是分證隨順。轉名為悟入也。問：妄念都盡，應是究竟位相。何名分證？答：真見道時，一切分別不現行故，所證真如無分劑故，亦得名都盡也。此後所有增進，並是無漏智品，名為真修。不同有漏聞思修慧，名為緣修。是故不復名妄念也。
問：真修增進，固不名妄念矣。出觀之時，仍有微細無明妄念現行。那名都盡？答：出觀偶起微細妄念，即不名為隨順。所謂唯聖罔念作狂也。名字能知妄念無性，亦即名為隨順。所謂唯狂克念作聖也。以要言之，理即純逆。究竟純順。名字以上，等覺以下，皆悉逆順相雜。譬如初夜白月，至十四夜。明雖漸增，黑相未盡。但分證已得無漏，永不退轉。譬如哉生明月，光照大地。亦得名為妄念都盡也。初正釋此心真如相竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 心真如門 » 示大乘體 » 略標釋
二真實不空，本性具足無邊功德，有自體故。
真如離言說相，仍依言說建立者，望下生滅門故，強於無名相體，借此假名說之。令人因假名指，得見實體月也。然真如尚非是一，安有二別。特以遍計本無，依他如幻，故名為真實空。圓成本具，復名真實不空。由空遍計依他，方顯圓成不空。譬如了蛇非有，達繩非實，方顯麻體不空。由見圓成不空，方信遍依非有。譬如見麻四微，則知蛇固本無，繩亦非實也。只此眾生現前介爾心性，本無實我實法，亦無五位百法、百界千如差別幻相，故云究竟遠離不實之相。由此顯示心性全妄即真，真常獨露。故云顯實體也。既顯實體，則知此心本性，法爾具足無邊功德。所謂理具三千，事造三千，一切德相，一切業用同真如體，無分別故。故得塵塵華藏，念念毘盧。互遍互融，亦無所在。以空與不空，唯是一心真如體故。此真如體，即是大乘體也。
三解釋分 » 顯示實義 » 心真如門 » 示大乘體 » 略標釋 » 廣釋成 » 空義
復次真實空者，從本已來一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心故。
應知真如非有相、非無相、非有無相、非非有無相，非一相、非異相、非一異相、非非一異相。略說以一切眾生妄分別心所不能觸，故立為空。據實道理，妄念非有、空性亦空，以所遮是無、能遮亦無故。
此申明真實空者，但表真如體上，本無染妄。故以空字遮其妄有，非指此空以為真如體也。現前介爾心性，從本已來，覓之了不可得，如何得與染法相應，如何得有差別法相，何處可容虛妄分別。是故有無四相，一異四相，無不皆空。乃至一切妄分別心，總不能觸證此心性也。然雖云妄分別心所不能觸，只此妄分別心，便自覓之了不可得，乃至一切染法，本不可得。一切差別，本不可得。豈俟以空遣之，然後空耶！若遣妄存空，空仍是妄。今言空者，但遮妄念以明本空，非指此空為真如也。
三解釋分 » 顯示實義 » 心真如門 » 示大乘體 » 略標釋 » 廣釋成 » 不空義
言真實不空者，由妄念空無故，即顯真心常恒不變淨法圓滿，故名不空。亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念智之所證故。
此申明真實不空者，但能了達妄念本空，即顯真心常恒不變，淨法圓滿，故以不空表之。不同妄念所計不空相也。若以妄念所計不空為真如相，則同餘宗所計離色心等有實常法名為真如，其謬甚矣。文中常恒是常德，不變是我德，淨法是淨德，圓滿*是樂德。四德不可思議，故唯離念者之所證也。初釋真如門竟。
顯示實義 » 心生滅門 » 心生滅因緣相 » 明染淨生滅 » 正釋心生滅 » 標名列義
心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。
此識有二種義，謂能攝一切法、能生一切法。復有二種義，一者覺義、二者不覺義。
如來藏者，即是真如。真如不變隨緣，舉體而成生滅。今不言依真如有生滅心轉，乃言依如來藏有生滅心轉者，蓋以真如目此心之體，如指水之濕性。以如來藏目此心之相，如指濕性之水也。真如既不生滅，故如來藏亦不生滅。真如舉體隨緣，故依第八如來藏而有前七識生滅心轉。此前七識，並依第八識起，並攬真如為體。如依水起波，波亦以濕為體也。第八識與前七識，展轉相依，互為因果。如水與波，故名和合。能熏所熏相別故非一，同以真如為體故非異。由有能藏所藏執藏義故，所以復受阿賴耶名(阿賴耶此翻藏)。由其體即真如，故能攝一切法。由其受熏持種，故能生一切法也。問：賴耶體即真如，賴耶能攝一切法者，真如舉體成賴耶，真如亦應生一切法。答：其理實然。但約不變隨緣，名如來藏，亦名賴耶。故可云生一切法。若約隨緣不變，乃名真如，但可云攝一切法，皆不生滅。不可云生一切法也。
問：真如既不得云生一切法，賴耶亦不得云攝一切法。答：賴耶全攬真如為體，非是真如少分，故能攝一切法也。攝一切法，即是理具三千。生一切法，即是事造三千。由有理具，方有事造。由有事造，方顯理具。若不攝一切法，安能生一切法。若非生一切法，安顯攝一切法。又真如與賴耶，不一不異。由不異故，並云攝一切法。由不一故，真如不云生一切法也。又真如不變隨緣，不唯舉體作如來藏、阿賴耶識，亦即舉體作諸轉識及一切法。譬如濕性，不唯舉體作水，亦即舉體作波。是故一一轉識及一切法，隨緣不變，皆是真如全體，非是真如少分。當知一一轉識及一切法，據實道理，無不各各皆能攝一切法生一切法。今但明賴耶能攝能生者，姑就生滅門中異相言之。若約同相，則並是真如全體，並具真如大用也。又前七轉識，相雖生滅，體即真如，本不生滅。如來藏體雖不生滅，既隨因緣，相亦生滅。今但以生滅心指七轉識，不生滅指如來藏者，姑就生滅門中非一之義言之。若約非異之義言者，七識生滅，即是藏識生滅。藏識不生滅，即是七識亦不生滅。故楞伽經云：七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。即七識不生滅義。又云：如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅。即藏識生滅義也。言復有二種義者，謂此藏識中，無始已來，法爾本具無漏智德種子，能生無漏諸法，名為覺義。法爾本具有漏無明種子，能生有漏諸法，名不覺義也。
問：下文釋覺義云，謂心第一義性，即是一切如來平等法身，說為本覺。何得以無漏種子釋之？答：真如不變隨緣，舉體而為無漏有漏若種若現。故下文云：如是無漏無明種種幻用，皆同真相。夫無明種現，尚同真相。況無漏種現，豈不即是第一義性，豈不即是一切如來平等法身耶！良由無漏種子，本自有之，故名本覺四智心品。初起現行，故名始覺。佛果所成四智心品，即同無漏種子，全體真如，無增無減，平等平等。故云始覺即本覺也。幸捨舊執而痛思之。
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言覺義者，謂心第一義，性離一切妄念相。離一切妄念相故，等虛空界無所不遍，法界一相，即是一切如來平等法身。
依此法身，說一切如來為本覺，以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺，無別覺起。立始覺者，謂依本覺有不覺，依不覺說有始覺。
心者，即指眾生現前介爾心也。第一義性者，指無漏種子。無始成就，不改名性也。離一切妄念相者，謂此無漏種子，雖復依附本識，而非本識所能緣也。等虛空界無所不遍者，謂此無漏種子，性順真如，非有方隅形相可局也。法界一相者，謂此無漏種子，既順真如，即與真如法界同一不思議相也。即是一切如來平等法身者，謂智與真如，平等平等。只此如如及如如智，乃是一切如來之所同證，總名為法身也。依此法身說為本覺者，謂雖似新成，實是舊佛也。以待始覺立為本覺者，謂雖是舊佛，不妨新成也。然始覺時即是本覺，無別覺起者，謂種子舉體而為現行，現行不改無始種子。如水成氷，氷還成水。非別有新水也。應有問曰：既云無別覺起，何得名為始覺？故今答曰：依本覺有不覺，如水成氷。依不覺說有始覺，如氷始泮而為水也。更依下文，以喻明之。如來藏即真如，譬如東西定方。非迷非悟，能為迷悟依也。既有此東西定方，即應有此知東知西之知，是定方中所具本覺義也。從來未曾知故，名之為迷。是定方中所具不覺義也。由不覺故，謂東為西，謂西為東，是定方中所起轉識妄想相也。定方或隨迷緣，或隨悟緣，決無不隨緣時，故有覺與不覺二義。名生滅門。迷亦此方，悟亦此方，決定不從緣變，名真如門。迷則迷此真如以成生滅，而對迷說悟，故悟亦須屬生滅門。所謂“言妄顯諸真，妄真同二妄也。”悟則悟此生滅即是真如，而真無迷悟，故迷亦並歸真如門。所謂一切眾生即涅槃相，不可復滅。即菩提相，不可復得也。唯識亦明諸法種子，唯世俗有，非真勝義。即同依方故有迷悟兩法。又明真如即是識之實性，非離色心之外別有真如。即同依迷悟故而辨於方，除却迷悟兩心之外，又豈別有方可得哉！嗚呼！馬鳴護法，決無二旨明矣。
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又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。
剋論藏識所有覺義，即是五別境中慧心所耳。此慧心所，亦全攬真如為體，故能攝一切法，生一切法。如外道凡夫諸人我見，凡外二乘諸法我見，即是染慧。如一切世間所有聰明善巧，即無記慧。如一切世間所有正見，即有漏善慧。如三乘所有生空智品，即無漏慧。亦名為共般若。如大乘所有法空智品，亦無漏慧。復名不共般若。如諸佛所有四智心品，即不思議慧。亦名無上菩提。又加行無分別智，即是有漏聞思修慧。根本無分別智，即是實慧。後得無分別智，即是權慧。又因中照理名道慧，照事名道種慧。果上照理名一切智，照事名一切種智。又或照真名一切智，照俗名道種智，照中名一切種智。如此種種異名，種種開合，皆是一慧心所。皆是此中所謂覺義。或但取無漏，乃名覺耳。唯有諸佛四智菩提，方能覺盡心之本源，名究竟覺。降此皆非究竟覺也。
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如凡夫人，前念不覺起於煩惱，後念制伏令不更生。此雖名覺，即是不覺。
不覺，即是無明。無明，即根本煩惱中之癡心所也。此癡心所，亦全攬真如為體。故亦攝一切法，生一切法。若與第七識相應之法我癡，名為根本無明，即下文所謂不如實知真法一故者也。此之現行，平等性智現在前時方伏。此之種子，直至將成佛時，金剛喻定方斷，斷此即名為佛。若與第七識相應之人我癡，名為恒行不共無明，須至三乘證無學時方斷。若與第六識相應之法我癡，則有二種：一是分別法癡，登初地時頓斷。一是俱生法癡，於十地中分分漸斷，至成佛時乃盡。若與第六識相應之人我癡，亦有二種：一是分別我癡，三乘初見道時頓斷，一是俱生我癡，三乘修道位中分分漸斷，證無學時方盡。若與前五識相應之俱生癡，隨第六識而為有無。乃至佛果，方始斷盡。是則由此癡故，有六凡法界。由轉此癡為無癡故，有四聖法界。豈非能攝一切法，能生一切法耶！今言凡夫人前念不覺者，且約第六識相應之或分別癡、或俱生癡言之。以第七識癡必恒行不待言故。起於煩惱者，謂起前六識相應之貪瞋等惑也。後念制伏令不更生者即是。或以世間正見，或以有漏聞思二慧為對治也。此雖名覺者，以是善慧故也。即是不覺者，以其未是無漏故也。
如二乘人及初業菩薩，覺有念無念，體相別異。以捨麁分別故，名相似覺。
二乘人，通指有學無學言之。初業菩薩，於共十地中，即指八人、見地已上言之。於三賢十聖中，即指初發心住已上言之。由其已斷分別我癡，已證生空所顯真如。故能覺於出觀之有念，入觀之無念。其體相有別異也。棄捨見思二惑，名為捨粗分別。但得生空無漏，未得法空無漏，故僅名相似覺也。
如法身菩薩，覺念無念皆無有相，捨中品分別故，名隨分覺。
頓斷分別法執，捨異生性障，證遍行真如得中道佛性，故名法身菩薩。既證真如法身，則知真如之體，本非生死之有念，亦非涅槃之無念，但以不變隨緣，則真如舉體為念無念。隨緣不變，則念無念皆即真如，何有二相。從此漸斷俱生法執，故云捨中品分別也。已得法空無漏，但未窮源，是故名隨分覺。猶所云分證即佛也。
若超過菩薩地，究竟道滿足，一念相應覺心初起，始名為覺。遠離覺相，微細分別究竟永盡。心根本性常住現前，是為如來，名究竟覺。
超過菩薩地者，等覺後心，入於金剛喻定也。法空無漏妙觀察智，名究竟道。從初證法身後，分分增進，至此滿足。令異熟識中有漏種子，捨無不盡，轉成菴摩羅識。即與大圓鏡智忽得相應，故云一念相應覺心初起也。始名為覺者，釋成究竟始覺義也。遠離覺相者，釋成即是本覺無別覺起義也。微細分別究竟永盡者，無間道中，捨異熟識種也。心根本性常住現前者，解脫道中，證本具法身也。如者，本覺真如之性。來者，始覺合本之修。始本合一，故為如來。始本兩忘，故名究竟覺也。
是故經說：若有眾生能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。
夫真如佛性不變隨緣，舉體而為一切妄念，如水成氷。則一切妄念隨緣不變，全體即是真如佛性，如氷即攬水成相，豈別有自相哉。由諸凡夫，不達妄念無相，故雖能制煩惱，仍名不覺。由二乘人及初業菩薩，亦不達妄念無相，妄計有念無念體相別異，故雖證得生空無漏，僅可名相似覺。若以實理奪之，猶名不覺。直至證法身已，方能覺念無念皆無有相，方可名隨分覺。是故經說，若有眾生始從凡地，即能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧也。須知一切眾生，雖復妄計妄念有相，而妄念實本無相，是謂理即證得如來智慧。故圓覺云：一切眾生皆證圓覺。若知妄念無相，便是名字證得。若能觀妄念無相，便是觀行證得。若觀至六根清淨，便是相似證得。若觀至法身相應，便是分真證得。若觀至究竟滿足，便是究竟證得。此則從始至終，皆以佛知佛見而為修行，不同三乘諸委曲相也。此中前四段文，是約權示漸。後一段文，是約實示頓。漸則如徵庸歷試，方登寶位。頓則如太子投胎，便成帝胤也。二詳示淺深竟。
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又言：心初起者但隨俗說，求其初相終不可得。心尚無有，何況有初？
前云一念相應覺心初起，已隨拂云，遠離覺相矣。猶恐迷者隨言取義，謂有始覺初相可得，不知心本無相，云何有初。蓋心之一字，但是名言，真外無妄，故妄心無相。妄外無真，故真心無相。譬如演若歇狂，本頭如故。豈可於其頭上，別覓一初歇之相耶！
是故一切眾生不名為覺，以無始來恒有無明，妄念相續，未曾離故。
無明妄念，有即非有。由不覺故，非有似有，故相續而未離也。一瞖在目，空華亂墜。不見己頭，狂怖妄出。然所治之無明，畢竟求不可得。則能治之始覺，又豈有初相可得哉。
若妄念息，即知心相生住異滅，皆悉無相。以於一心前後同時，皆不相應，無自性故。如是知已，則知始覺不可得，以不異本覺故。
由迷一心，而有妄念。由有妄念，妄見心相生住異滅。但當推求現前一念心相，畢竟了不可得。則計有心相之妄念自息。妄念既息，則知心相尚不可得，云何得有生住異滅之相。蓋若謂生住異滅果有相者，為生在前耶！住異滅在前耶！生在後耶！住異滅在後耶！抑生住異滅皆同時耶！若謂生在前者，為有心故生，為無心故生？若有心故生，則有二心。若無心故生，心則有始。又所生心，果有何相。故生在前，不相應也。若住異滅在前者，必須有生，方得有住異滅。前既無生，云何有住異滅，故住異滅在前，不相應也。若謂生在後者，前既無生，云何後忽有生。又由滅故，方說有生。前既無生，則無可滅。前既無滅，後豈有生。故生在後，不相應也。若住異滅在後者，前必無滅。前既無滅，亦無有生。前既無生，云何得有後住異滅。故住異滅在後，不相應也。若謂生住異滅皆同時者，生與滅違，住與異違，尤為不相應也。如此推責，則知生住異滅，但有名字，何甞有自性耶！
本覺離一切妄念相，等虛空界無所不遍，法界一相，無生、無住、無異、無滅。今推始覺，亦無生住異滅可得，則與本覺何異。是則約隨俗說，故有凡夫不覺，三乘相似覺，法身隨分覺，如來究竟覺之不同。而真如覺性，何曾有此淺深差別之可得哉！初辨始覺義竟。
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復次本覺隨染，分別生二種差別相，一淨智相、二不思議用相。
本覺既即平等法身，離一切妄念相，云何得有二差別相。特以隨染分別，說有始覺。由始覺故，方顯本覺相用。故無生而說生也。
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淨智相者，謂依法熏習、如實修行功行滿足，破和合識、滅轉識相，顯現法身清淨智故。
淨智相，即四智相應心品也。依法熏習者，具如下文所明妄熏、真熏、體熏、用熏也。如實修行者，隨順法性而修諸行也。功德滿足者，超過菩薩究竟地也。破和合識者，捨異熟名，轉成大圓鏡智相應心品，不復為所熏也。滅轉識相者，轉第七識為平等性智相應心品，轉第六識為妙觀察智相應心品，轉前五識為成所作智相應心品。無增無減，不復為能熏也。顯現法身清淨智故者，所證真如為法身，能證菩提為清淨智。智與真如，平等平等，無能所也。
一切心識相即是無明相，與本覺非一非異，非是可壞、非不可壞，如海水與波非一非異，波因風動，非水性動；若風止時，波動即滅，非水性滅。
一切心識相者，通指八个心王兼攝相應諸心所也。即是無明相者，由無始來曾未悟故，俗故相有別也。與本覺非一非異者，真如舉體而為本覺無明，本覺是無漏性，無明是有漏性。故非一。同攬真如為體，故非異也。非是可壞者，無明之性，即真如故，與本覺非異故。非不可壞者，無明之相，違真如故，與本覺非一故。
此舉喻以釋成也。海水，喻如來藏心。波，喻前七轉識。風，喻無明心所。水之動相，即名為風。風原不在水外。喻心之不覺，即名無明。無明心所恒與心王相應，不在心王外也。然水有可動之性，即喻無明種子，藏在第八識中。波有動轉之相，即喻無明現行，但與前七識相應也。藏識常住，轉識生滅，如水與波非一。藏識亦攬真如為體，轉識亦攬真如為體，如水與波非異，以其同一濕性故也。波因風動，則舉水體皆動。喻不唯七識生滅，即藏識亦生滅也。非水性動，則波之濕性，亦不曾動。喻不唯藏識性無生滅，即轉識亦性無生滅也。若風止時者，喻無明轉而為明也。波動即滅者，喻和合識與轉識相俱滅，不為所熏能熏也。非水性滅者，喻八識轉成四智相應心品，同於真如常住不滅也。
眾生亦爾，自性清淨心，因無明風動，起識波浪。如是三事，皆無形相、非一非異。然性淨心是動識本，無明滅時動識隨滅，智性不壞。
此更以法合也。自性清淨心，即指現前介爾心性，體即真如，本來清淨，非成佛而始淨也。因無明風動者，無始已來從未悟故，法爾有八種識。第八識中，法爾有無明種子。如水含動性，前七識現行，法爾與無明相應，如波有動相也。起識波浪者，如海水舉體作波也。如是三事皆無形相者，譬如指波所依名水，指水所起名波，指波之動名風。水外別無波動形相，波外別無水動形相，動外別無波水形相。說有三事，故非一。同依濕性，故非異。眾生亦爾，藏識之外，別無轉識無明形相。轉識之外，別無藏識無明形相。無明之外，亦別無藏識轉識形相。說有第八前七心所三事，故非一。同一真如淨心，故非異也。然性淨心是動識本者，如水之濕性，是水波本也。無明滅時動識隨滅者，合風滅時，波動隨滅。不唯前七能熏相滅，即第八受熏和合相亦滅也。智性不壞者，合前非水性滅。不唯大圓鏡智之性不壞，即平等性智、妙觀(察智)、成所作智之性，亦不壞也。初釋淨智相竟。
心生滅因緣相 » 明染淨生滅 » 正釋心生滅 » 依義各釋 » 覺義 » 辨本覺義 » 不思議用相
不思議用相者，依於淨智能起一切勝妙境界，常無斷絕。謂如來身，具足無量增上功德，隨眾生根，示現成就無量利益。
依於淨智能起一切勝妙境界等者，唯識論云：此四心品，雖皆遍能緣一切法，而用有異。謂大圓鏡智相應心品，純淨圓德現種依持。能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際。
平等性智相應心品，觀一切法自他有情，悉皆平等，大慈大悲恒共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別，
妙觀察智不共所依，無住涅槃之所建立，一味相續，窮未來際。
妙觀察智相應心品，善觀諸法自相共相，無礙而轉。攝觀無量總持定門，及所發生功德珍寶，於大眾會，能現無邊作用差別，皆得自在。雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂。
成所作智相應心品，為欲利樂諸有情故，普於十方，示現種種變化三業，成本願力所應作事。
此四種性，雖皆本有，而要熏發，方得現行。因位漸增，佛果圓滿。不增不減，盡未來際。但從種生，不熏成種。勿前佛德，勝後佛故。
(文)是知前淨智相，及從鏡智所起，最極圓淨常遍色身，即是自受用身功德。此中依於淨智所起身土境界，隨眾生根，成就利益，即是他受用報勝劣等應種種功德。此二功德，皆由本覺隨染分別，流轉生死。然後翻染成淨，依法熏習，如實修行之所證得。故前文云，生二種差別相。猶唯識名所生得也。雖所生得，然不名之為始覺相，仍名本覺相者，猶唯識云：此四種性皆本有也。大佛頂經亦云：圓滿菩提，歸無所得。良以本具無漏種子，原是真如全體，原具真如相用，未曾稍減。今佛果無漏現行，亦秖是真如全體相用，未甞稍增故也。二別辨本始兩覺竟。
心生滅因緣相 » 明染淨生滅 » 正釋心生滅 » 依義各釋 » 覺義 » 總顯四種大義
復次覺相有四種大義，清淨如虛空明鏡。
前明阿賴耶識，有其覺義。又明依不覺說始覺，待始覺立本覺，而始本究竟不異，故今直明覺相四種大義也。本無垢染，故名清淨。本無形相方隅分劑可得，故如虛空。本來寂照，故如明鏡。蓋但言如虛空，則無以顯其照用。但言如明鏡，則無以顯其體相。故必合言如虛空明鏡，乃可稍譬於覺相也。
一、真實空大義如虛空明鏡，謂一切心境界相及覺相皆不可得故。
此即真如門中依言說建立之真實空也。謂阿賴耶中無始無漏種子，全攬真如為體。真如非一切心，非一切心所現境界，亦非覺相，一切皆空。故此無漏種子，亦非一切心境界相及與覺相。譬如虛空，體非群相。譬如明鏡，本無纖塵也。
二、真實不空大義如虛空明鏡，謂一切法圓滿成就，無能壞性。一切世間境界之相皆於中現，不出不入、不滅不壞、常住一心，一切染法所不能染。智體具足無邊無漏功德為因，熏習一切眾生心故。
此即真如門中依言說建立之真實不空也。謂阿賴耶中無始無漏種子，即全攬一切法圓滿成就無能壞性之真如為體。是故一切世間境界之相，皆於無漏種子中現。無漏種外，別無一切境界，故不出。一切境界之內，別無無漏種子，故不入。由不出，故不滅，境即真如，無可滅故。由不入，故不壞，真如即境，無可壞故。又性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，故不出不入。隨眾生心，應所知量，循業發現，故不滅不壞。又隨緣不變，故不出不入。不變隨緣，故不滅不壞。又如虛空含育萬物，明鏡影現眾形。並不出不入，不滅不壞也。是故無漏種子，當體即是常住一心。雖此常住一心，舉體而為一切染法。如水成氷。然此一切染法，本無自性，云何能染此無漏種，如氷不能改其本然之濕性也。只此無漏種子，便是菩提智體，本來具足無邊無漏功德，以其在纏，故名為因。因即種子之異名也。此無漏因，亦名佛性。佛性雄猛，無能沮壞。雖在一切眾生阿賴耶識心中，力能熏習，令妄念心厭生死苦，求涅槃樂也。此上二種大義，即大乘體。
三、真實不空離障大義如虛空明鏡，謂煩惱、所知二障永斷，和合識滅，本性清淨常安住故。
此即本覺隨染分別所生淨智相也。雖由始覺所顯，不異在纏本覺，即是大乘相也。離煩惱所知二障，即顯真如門中真實空義。本性清淨安住，即顯真如門中真實不空。為顯不空之相，故建立空。是故但名真實不空離障大義。此如無雲之太空，磨瑩之古鏡也。
四、真實不空示現大義如虛空明鏡，謂依離障法，隨所應化現如來等種種色聲，令彼修行諸善根故。
此即本覺隨染分別所生不思議用相也。隨所應化，即意輪觀機。現種種色，即身輪示化。現種種聲，即口輪說法。此如太空之含育萬物，明鏡之頓寫千容也。問：阿賴耶識中覺義，由其全攬真如為體，故得具此四種大義。其不覺義，亦全攬真如為體，亦得具此四種大義否？答：具。以不覺相不可得故，一切法皆不可得，即真實空大義。以不覺相既不可得，即一切法圓滿成就無能壞性。一切世間境界之相，皆於不覺中現。不出不入，不滅不壞，常住一心。一切染法所不能染，一切淨法所不能淨。不覺具足無邊無漏功德，為因熏習一切眾生心故，即真實不空大義。以達此不覺之性，即是真實不空體故。二障永斷，本性常住，即是離障大義。以此不覺之性離二障故，隨所應化，現如來等種種色聲，令修善根。即示現大義也。
問：既言真如舉體作一微塵，則隨拈一一微塵，亦各具此四種大義否？答：具。以微塵相若無方分，則非微塵，以無形故。若有方分，則可分析，定非實有。推此微塵，既無相故，則一切法，亦皆無相，即真實空大義。微塵之相既不可得，即一切法圓滿成就無能壞性。一切世間境界之相，皆於微塵中現。不出不入，不滅不壞，乃至微塵具足無邊無漏功德。為因熏習一切眾生心故，即真實不空大義。以達此一微塵性，即是真實不空體故。二障永斷，本性常住，即是離障大義。以此一微塵性，離二障故。隨所應化，現身說法，令修善根。所謂於一毛端，現寶王剎。坐微塵裡，轉大法輪。即示現大義也。華嚴經云：一微塵中具足大千經卷。如一微塵，一切微塵亦復如是，此之謂也。思之。初釋覺義竟。
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不覺義者，謂從無始來不如實知真法一故，不覺心起而有妄念。然彼妄念自無實相、不離本覺，猶如迷人依方故迷，迷無自相、不離於方。
此心前際決不可得，故云從無始來。真如但有性德隨緣之能，未有修德照性之智，故云不如實知。雖有八識，及諸心所體，及相見四分差別。但如幻事，體即真如，故云真法一故。只此不如實知，便是無始已來從未悟故，名為根本不覺。亦名無始住地無明種子。此種雖在第八識中，不與第八現行相應，所以下文名為不相應無明也。由此無明種子，令前七識心。非起似起。由八識心起現行故，便有遍行別境等諸心所法相應俱起，故云有妄念也。然此心王心所若種若現。並是無始法爾成就。並攬真如全體為體，別無自體。故云自無實相，不離本覺。此本覺字，即指真如，不指賴耶識中無漏種子。蓋真如雖遍為迷悟依，非覺非不覺。而不覺違於真如，故但得云無實，覺則順於真如。真如本無不覺，故或有時，即呼本覺為真如。或復有時，即呼真如為本覺也。問：即謂妄念不離無漏種子。亦何不可？答：約真如門，理實無礙。約生滅門，則無漏種，不生有漏現行故也。況無漏種，亦非真如之外別有實法。但此真如理性，雖無始來從未曾悟，法爾有此應正了知之理。即目此法爾應正了知道理，名為無漏種子。今無明但是不了真如而起，非謂應正了知道理之上，反能生於不正了知也。
東西定方，以喻真如。如其定方而正了知，以喻覺義。迷東為西，以喻不覺妄念。方非迷悟，為迷悟依。悟方之時，方外別無悟相可得，以喻如外無智。迷方之時，方外別無迷相可得，以喻真如之外，別無妄念。是故妄念自無實相也。問：若言東西有定方者，何故大智度論破云：若以日出處為東，則俱盧洲日，於此處沒，復名為西。勝神洲日，於此處午，復名為南。牛貨洲日，於此處成半夜，復名為北。今言定方，如何可通？答：大凡譬喻，皆就目前人所共知，以易例難，以淺況深而已。如滿月喻面，豈可求其眉鼻。雪山喻象，豈可責其尾牙。然即汝所引，益顯妙義。若就此洲，則東西有定。定方之外，無別知相，可喻如外無智。若約四洲，則東西無定，各隨眾生所知立名。所知之外，無別實方，可喻智外無如。若互奪則兩亡，故云都無所得，離二取相。若雙照則宛爾。故云：唯有如如，及如如智也。
問：譬如迷方，須人指示。眾生無始已來，從未曾悟。則最先一佛，仗誰指示。答：約真如門，尚無成佛與不成佛，何有先後。約生滅門，則譬如曠野迷方，無人可問，但當諦觀日影去來之相，便識東西。眾生亦爾，若能諦觀生老病死之相，便能覺悟。故紫柏大師云：最先一佛，以苦諦為師也。
眾生亦爾，依於覺故而有不覺妄念迷生，然彼不覺自無實相、不離本覺。復待不覺以說真覺，不覺既無真覺亦遣。
此以法合喻也。覺及本覺，即合方字，仍指真如言之。復待不覺以說真覺，謂猶迷方而說悟方。此真覺字，即指究竟始覺言之。始覺合本，無復本始之異。本覺即真，無復理智之分。故云真覺亦遣也。初總明不覺依覺故無實竟。
心生滅因緣相 » 明染淨生滅 » 正釋心生滅 » 依義各釋 » 不覺義 » 別示不覺虛妄相
一無明業相，以依不覺，心動為業，覺則不動。動則有苦，果不離因故。
三境界相，以依能見，妄境相現，離見則無境。
釋此為二：一約無始無明釋。二約現前觀照釋。一約無始釋者，眾生無始已來，法爾有八種識。即法爾有諸心所與之相應。此心心所，並是真如不變隨緣所成。以真如從無始來盡未來際，決無不隨緣時。設不隨染淨緣造十法界，何以顯其不變之德。但無始來，從未悟故，未有淨緣。秖隨染緣名為放逸。此放逸者，即是八種大隨煩惱之一。於染淨品不能防修，縱蕩為性，增惡損善所依為業。故云依放逸故而有不覺也。不覺即六七兩識相應之俱生*法癡。由其不能如實了知真法一故，遂使真故相無別之心王心所，幻成俗故相有別之各各四分。以內二分體名為業相，以外二分用，名能見相及境界相。心王心所不起則已，起則法爾有此四分，同時俱起。不可分析別異，故云不相捨離也。一無明業相者，果報心心所體。依無明不覺而動，動即名業也。蓋第八識體，純是異熟無記報法。第七雖名有覆無記，與前六識一分無記報法，及彼相應報得心所，皆名為異熟生。此報法體，皆名為心。以依無明不覺而動，名之為業。心即證自證分，業即自證分也。覺則契會真如，故不動。不覺而動，則當體便是果報苦法。由動為因，顯心苦果。故唯識論以第三自證分為能量，第四證自證分為量果。如鏡面鏡背，兩不相離，故云果不離因也。二能見相。即心王心所現行起時，必有見分，能見於境。唯不動則無見耳。動即有見，非先動而後見也。三境界相，即心王心所現行起時，必有相分為所緣境。唯離見則無境耳。見即有境，非先見而後境也。夫唯不覺，故舉真如全體，而為心心所之各各三相。若能覺知三相無相，唯一真如，則一切心心所之業相，即真如體。一切能見，即真如相。一切境界，即真如用。故前文云，若有眾生，能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧也。二約現前觀照釋者，若觀一切妄念無相，則一念相應一念佛，念念相應念念佛，即名為不放逸，即名為覺。所謂具縛凡夫，能知如來祕密之藏。雖是肉眼，即名佛眼。並無三相六相，可以當情。苟一念放逸，失於觀照，便有不覺。便令三相及下六相，紛然頓現也。除却現前一念無明所現九相。豈別有無始無明所生九相哉。
以有虛妄境界緣故。復生六種相。
境界唯是自心心所相分，故名虛妄。所謂依他起性，如幻事也。以此為所緣緣及增上緣，復生六相。能生既是虛妄，則所生相，豈有實哉。然前三相。通於八識及諸心所。以心心所，定各有四分故。此下六相，則有局有通也。
一智相，謂緣境界生愛非愛心。
智相，即別境中之慧心所也。此相唯與前七相應，第七但緣第八見分，計為實我實法。生於愛心，愛即根本煩惱中之貪也。第六遍緣三界一切境界，遍起愛非愛心。愛即是貪，非愛即瞋。前五各緣現在一塵境界，各起愛非愛心。然此智相，亦全攬真如為體。與前覺義，毫無差別。若能了達智無智相，即為證得如來智慧矣。
二相續相，謂依於智，苦樂覺念相應不斷。
相續有二義：一約心所，即受與念定。苦樂覺是受，由念故不忘，由定故專注也。二約心王，即等無間意根，由智及念，助彼心王相續而起。假立前念已滅心王，名為意根。然第八第七，從無始來法爾相續。不依於智。前六相續，並依智起，故云相應不斷也。只此相續，實無體性。譬如一星之火，旋之成輪。火念念滅，不從此方轉至餘方。由其相似相續，妄覩為輪。心性亦爾，念念寂滅，無相續義。迷情以為似常似一，名相續相。若能諦觀相續無相，即為證得如來智慧也。
三執著相，謂依苦樂覺念相續而生執著。
執著，即別境中勝解心所。及貪瞋慢等任運諸煩惱也。大凡一剎那心，生已即滅，無執著義。由其前後相似相續，乃有執著功能。此相唯是第六識有，以七八兩識及前五識，唯緣現在一剎那境，無執著故。然如實觀之，能執著者，即第六識見分，所執著者，即第六識相分。見分剎那不住何能執著，相分亦復剎那不住，何可執著。若能了知執著無相，即為證得如來智慧也。
四執名等相，謂依執著，分別名等諸安立相。
此即四不定中尋伺心所，及根本中五見等煩惱也。亦唯在第六識。然能執者，亦即見分，剎那生滅，無能執義。所執者，即若名若義，自性差別，名中無義，義中無名，名義自性，了不可得。名義差別，了不可得。隨心生滅，何可執著。若能了知執名等相，即是無相，即為證得如來智慧也。
五起業相，謂依執名等，起於種種諸差別業。
能起業者，即第六識相應之思。所起之業，通前五識。言差別者，或起惡業，或起善業，或禪定業。即是三界諸有漏業，乃至出世無漏業，菩薩利他業，皆名起業相也。然此業性，即是身表語表及與無表。且身表者，既非形量，亦非動作，亦非動因，但是假名，非實有體。次語表者，一剎那聲，無詮表義。多念相續，似有詮表，便無實體。表業既無實性，無表又豈有實。若能了知業相無相，即為證得如來智慧也。
六業繫苦相，謂依業受苦，不得自在。
既造三界有漏諸業，則為三界業之所繫。引業所招異熟總報，滿業所招增上別報，通名果報五蘊。樂是壞苦，苦是苦苦，不苦不樂是行苦。無常無我，所以皆不自在。乃至無漏及利他業，所感變易生死，亦名為苦，亦不自在也。然此果報五蘊，色無自性，受想行識亦無自性。既無自性，體即真如。既即真如，便具無邊德相業用。是則只此業繫苦相，便是不可思議大乘。若能觀此苦相無相，即為證得如來智慧也。奈何無明不覺，復依此身心而幻成業相等三相及與六相，輪迴是中，自取流轉也哉。
是故當知，一切染法悉無有相，皆因無明而生起故。
此正結明三相六相，皆無實也。依於覺故而有無明，無明已自無實相矣，況依無明所生染法，豈有實哉。言染相者，智等四相是染惑，五起業相是染業，此二並是染因。業繫苦相，并苦果上所起三相，即是界內界外依正，為染果也。若因若果，皆因無明生起。譬如一瞖在目，空華亂舞。瞖病若除，華元非有。無明不起，則苦即法身，惑即般若，業即解脫。何一非大乘耶。二依義各釋竟。
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復次覺與不覺有二種相，一同相、二異相。
前明阿賴耶識有二種義，所謂覺與不覺。今故約此辨同異也。真如不變隨緣，既舉體而為阿賴耶識，即舉體而為覺與不覺。覺與不覺隨緣不變，既舉體依於阿賴耶識，即舉體便是真如。今約隨緣不變，生滅即真如故，名為同相。約不變隨緣，真如即生滅故，名為異相。故上文云，二門展轉不相離也。
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言同相者，如種種瓦器皆同土相，如是無漏、無明種種幻用，皆同真相。是故佛說：一切眾生無始已來常入涅槃。菩提非可修相、非可生相，畢竟無得。無有色相而可得見，見色相者當知皆是隨染幻用，非是智色不空之相，以智相不可得故。廣如彼說。
無漏，即指覺義。無明，即不覺義。種種幻用，雙指依無漏智所起不思議用，及依無明所起三相六相也。皆同真相者，並是真如不變隨緣所成。是故隨緣不變，一一無非全體真如。如土作瓦器，無一器而非全體是土也。
此引經以證真如同相也。無始已來常入涅槃者，即唯識論所謂自性清淨涅槃，一切有情平等共有也。菩提非可修相、非可生相者，即大佛頂經所謂此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是也。無有色相而可得見者，即前文所謂亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念者之所證故也。見色相者以下，釋疑難也。難曰：若約同相，定無色相可見者，如何見有色相可見，亦見如來種種色相？釋曰：當知皆約生滅門中，隨染幻用，見有差別色相。非謂真如門中智色不空之相，亦可見也。以智相同於真如，雖實不空，亦無不空相可得故。廣如彼契經中佛所說也。初釋同相竟。
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言異相者，如種種瓦器各各不同，此亦如是，無漏、無明種種幻用，相差別故。
不唯無漏覺相，與有漏無明，其相各別。即就無漏法中，四智菩提三身四土，乃至十力無畏，十八不共法等，種種幻用，相各差別。又就有漏法中，心王心所，相見自證，現行種子，及諸分段變易因果，種種幻用，相各差別。然此幻用差別無性，常異而同。即此無性真如無差別故，遍攝一切差別之法皆入一法。即此一法所攝一切差別之法，隨拈一法，亦復還攝一切諸法。故得重重無盡，無盡重重，並由此同異二相而顯示也。初正釋心生滅竟。
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復次生滅因緣者，謂諸眾生依心意識轉。
生滅雖無自性，全體真如。而真如不變隨緣，舉體成生滅時，於生滅中，須論因緣，方免邪因及無因過。此則第八與前七識，互為因果，唯識理成也。眾生者，五蘊和合之假名也。心者，第八識也。意者，第七識也。意識者，第六識并前五識也。第八為根本依，第七方轉。第七為染淨依，第六方轉。第六為分別依，前五方轉。故云依心意及意識轉也。
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此義云何？以依阿賴耶識有無明，不覺起能見、能現、能取境界，分別相續，說名為意。
謂阿賴耶識中，法爾有第七識種子，及有根本無明種子。由無始來，第七與第八識恒俱轉故，第七識與恒行不共無明，定相應故。於一真如無相體上，令心、心所，分體分用，分見分相，起諸取著，相似相續，皆以第七識為染污依，故說此第七識名為意也。意者，依義，依第七識，方令第八受賴耶名及異熟名，方令前六成有漏義，故名染依。若第七識之人我執斷，則第八識捨賴耶名，第六生空智果恒得現前，前五不起諸有漏業。若第七識之法我執斷，則第八識捨異熟名，轉為大圓鏡智相應心品，自亦平等性智恒共相應。第六法空智果恒得現前，前五轉為成事智品。故又名淨依也。
如釋摩訶衍論，引顯了契經云：種種心識，雖有無量，唯末那轉，無有餘法。所以者何？是末那識，具足十一義，無所不作故。此之謂也。
一名業識，謂無明力不覺心動。
由第七識，恒與法癡相應，不如實知真法一故，令自與第八，無始恒轉。令前六識依之得轉，心實無動。由不覺故，謂之為動。動即是現行轉。現行之體，即自證分，名為業相。是則一切心王心所業相皆依第七無明而起，名為依他起性。故直名此第七為業識也。若觀動心即不生滅，即得入真如門。
二名轉識，謂依動心能見境相。
由第七識恒行不共無明，不如實知真法一故，令諸心王心所，法爾各有能見境相，名為見分。故直名此第七為轉識也。若觀一切境界無是見者，則見無見相，即得入真如門。
三名現識，謂現一切諸境界相，猶如明鏡現眾色像，現識亦爾。如其五境對至即現，無有前後，不由功力。
由第七識不共無明，不如實知真法一故，令心心所起現行時，法爾各有所現境界，名為相分。諸心心所之體，猶如明鏡，見分如光，相分如所現像。若非第七執藏之力，則第八何由幻現三界三類性境。若非第七為第六不共親依，則第六何由遍現一切假實諸法。若非第七為前五染淨共依。則前五何由如其五境，對至即現。無有前後，不由功力。故直名此第七為現識也。若觀一切境界無非見者，則境無境相，即得入真如門。
四名智識，謂分別染淨諸差別法。
由第七識不共無明，不如實知真法一故，令心心所現行轉時，幻成見相二分。復由第七人我法我二見力故，自既妄執第八見分以為實我實法，成染分別。復為第六識之不共親依，為前五識之染淨依。令前六識，分別染淨諸差別法，故直名此第七為智識也。若觀分別及所分別，皆無自性。則智無智相，即得入真如門。
五名相續識，謂恒作意相應不斷，任持過去善惡等業令無失壞，成熟現未苦樂等報使無違越，已曾經事忽然憶念、未曾經事妄生分別。
由第七識不共無明，不如實知真法一故，於真常中，妄見生滅。又不能知剎那不住，當體寂滅。於生滅中，妄見相續。是故念念內執第八為自我法，令其受熏持種，招異熟果。念念為外六轉識依，令其憶念過去，分別未來。若非第七俱生法執為前六依。則第八識便不受前七熏，持有漏種。以無能熏之前七，即無所熏之第八故。第六識亦不憶念過去，分別未來。以無所依之七八，即無能依之第六故。故直名此第七為相續識也。如釋論中，引法門契經云：第七識有殊勝力故，或時造作持藏之用，或時造作分別之依，此之謂也。若觀心性剎那不住，當體寂滅，則相續無相續相。即得入真如門。
是故三界一切皆以心為自性，離心則無六塵境界。何以故？一切諸法以心為主、從妄念起，凡所分別皆分別自心，心不見心無相可得。
是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像無體可得，唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
此承上文，止由第七不共無明，不如實知真法一故，內緣第八，起二我執。外為六依，令起妄念。故有世間一切依正等法。此一切法，皆是八種識心所變，即以八識心為自性。若離能變之八種識心，何有所變六塵境界可得。是則一切諸法，悉皆不離第八本識，故云以心為主。皆從第七無明幻現，故云從妄念起也。第八分別三類性境，還是第八所變相分。第七分別虛妄我法。還是第七所變相分。第六分別一切諸法，還是第六所變相分。前五分別五塵性境，還是前五所變相分。故云凡所分別，皆分別自心也。譬如有人，大張其眼，求覓己眼，終不能見。心亦如是，故云心不見心也。然眼不自見，猶有他人能見其眼，心不見心，必無他人能見其心，故云無相可得也。問：若無他人能見心者，云何說有他心智通？答：由起妄念，妄有緣影，遂令他心智者，托此為質，變相而緣，名了他心。其實緣影，即是所變相分之影，非是心體。亦非見分，心體及心見分，並無形相，決不可見。故如來云：我以佛眼，猶不能見眾生之心，云何癡人，說有心相可得也。
問：第七緣第八之見分，執為實我實法，是名以心緣心，豈非心見心耶！答：第七設能見第八者，應名現量，何名非量。故知一切心心所之見分，皆無形相可得，決定不可見也。夫能變之心，尚自無相可見。則所變境界，又豈有實。是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。謂依第七不共無明，不如實知真法一故，令心心所，轉成四分。則此世間一切境界，不過皆是自心、心所相分。心心所體如鏡，相分如鏡中像。像不離鏡，別無自體可得。唯從虛妄分別心轉。除却諸心心所生滅之外，何甞有法自生滅耶！初釋意竟。
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言意識者，謂一切凡夫依相續識，執我、我所，種種妄取六種境界。亦名分離識，亦名分別事識，以依見、愛等熏而增長故。
前六種識，總名了別境識。今舉第六，攝前五也。但言一切凡夫者，且約迷染因緣言也。依相續識者，以第七識為染淨依，第七恒與第八俱轉，無始不斷，故名相續識也。執我我所者，第七但有俱生我執，第六依之，遍起分別俱生我及我所執也。種種妄取六塵境界者，第六或與前五俱起，名為同時意識。則取現在色聲香味觸之境界，名為五塵。或唯自起，名為獨頭意識。則取過現未來一切境界。若於夢中，則取夢中所現境界。若入禪定，則取四禪四空所有境界。皆名為法塵也。亦名分離識者，眼識但緣自所變色，乃至身識但緣自所變觸。意識雖能遍緣，而不能知諸塵無性，唯是自心，故名分離識也。亦名分別事識者，六塵妄境，名之為事。不知無性之理，故名分別事識也。以依見愛等熏而增長故者，愛即六識相應種種鈍使，見即第六相應種種利使。現行熏成種子，種子復起現行，故增長也。初明迷染因緣竟。
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無始無明熏所起識，非諸凡夫二乘智慧之所能知，解行地菩薩始學觀察，法身菩薩能少分知，至究竟地猶未知盡，唯有如來能總明了。
無始無明，即第七識俱生法癡，名為根本住地無明。由此無明不如實知真法一故，所以眾生從無始來，真如不變隨緣，法爾有八種識，第七為能執，第八為所執。第八為所熏，前七為能熏。前七為能依，第八為所依。凡夫世智，固不能知。二乘真智，亦所不達。以如來為鈍根人，但說蘊處界法，破其我執，未曾明言七八二種識故。解行地菩薩，即信成就發心之後，便名為解行地。唯識所謂資糧加行二種位也。秉大乘教，修行信*心，滿十千劫。方得發心。入解行地，方於藏識境界，能學觀察。所謂尋思名，尋思義，尋思名義自性，尋思名義差別。皆是假有實無，唯識所現。故云：大乘菩薩，恒觀意言為境也。法身菩薩能少分知者，謂通達位。真見道故。從此分分斷障，分分證真如也。至究竟地猶未知盡者，謂十地滿足，猶有極微細所知愚也。唯有如來能總明了者，謂窮盡心識本源，通達心識性相，無餘惑也。此中談理唯實，明位兼權者，為收一切機故。若論一乘實教，則初心便觀如來藏性不變隨緣，能知八識之相差別建立。又觀如來藏性隨緣不變，能知八識之性唯一真如。則有名字證得如來智慧，乃至究竟證得如來智慧。具如前文所明也。
此義云何？以其心性本來清淨，無明力故染心相現，雖有染心而常明潔，無有改變。復以本性無分別故，雖復遍生一切境界而無變易，以不覺一法界故不相應。無明分別起生諸染心，如是之義甚深難測，唯佛能知，非餘所了。
心性，通指八識心王及諸心所之性。即是真如不變性也。無明，即指第七識相應之微細法癡，不如實知真法一也。染心相現，通指八識心王及諸心所，皆有四分依他相起也。而常明潔無有改變者，心王心所各各四分，既皆全攬真如為體，真如隨緣不變，故常明潔。如金作諸器，諸器皆金也。復以本性無分別故等者，偏指心王心所所變相分，亦以心性為體，全體心性，曾無變易，決無心外之境界也。
不相應無明者，正指第八識中無明種子，不與第八識現行相應也。此明雖由無始已來無明力故，法爾有此八識及諸心所各各四分，乃至一切境界。然此諸法，原無改變，原無變易，仍是一真法界。若能念念觀察動心即不生滅，即得入真如門，即為證得如來智慧。特以偶爾失照不覺一法界故，則第八識中無明種子，即與前七相應，而現行分別遂起，復生諸染心也。
謂第八識中無明種子，只須一念不覺，便起現行而生染心。此雖等覺菩薩，未轉異熟識為無垢識，尚未能盡其源。唯佛位中，既與大圓鏡智相應，方能通達其性相之邊底也。初總明義深竟。
心生滅門 » 心生滅因緣相 » 明染淨生滅 » 明悟淨因緣 » 總明悟有淺深 » 離染心次第
一執相應染，聲聞緣覺及信相應地諸菩薩能遠離。
執相應染，謂我執相應之見思惑也。聲聞初果，緣覺有學，信成就發心菩薩，皆能頓斷見惑漸斷思惑，故云能遠離也。
二不斷相應染，信地菩薩勤修力能少分離，至淨心地永盡無餘。
不斷相應染者，謂第六識相應之分別法執，二乘法中所不斷也。信地菩薩即學唯心識觀，正伏此執。故至歡喜地中，永盡無餘。
三分別智相應染，從具戒地乃至具慧地能少分離，至無相行地方得永盡。
分別智相應染者，謂第六識相應之俱生法執，雖是任運所起，以其不如實知真法一故。仍名分別智也。二離垢地，名具戒。六現前地，名具慧。分分漸斷，名少分離。七遠行地，名無相行。法空智果恒得現前，是故此染方得永盡。
四現色不相應染，此色自在地之所除滅。
此由無始已來，妄執依正不同，所有習氣，熏在第八識中。雖不與現行轉識相應俱起，而此習氣種子力故，未能任運現相及土，名為現色不相應染。若入第八色自在地，則此習氣永除。故能依中現正，正中現依也。
五見心不相應染，此心自在地之所除滅。
此由無始已來，妄執自心他心不同，所有習氣，熏在第八識中，雖不與現行轉識相應俱起，而此習氣種子力故，未能自他互作，名為見心不相應染。若入第九心自在地，則此習氣永除，故能自身入定他身起，他身入定自身起。一身入定多身起，多身入定一身起。乃至具足四辯，一音普答一切眾生各別諸問難也。
六根本業不相應染，此從菩薩究竟地入如來地之所除滅。
此由無始第七識之法見、法愛、法慢，妄執第八以為自內實法，所有習氣，熏在第八識中。雖以第六法空智果恒現在前之力，不與第七現行相應俱起，而此習氣種子力故，未捨異熟識名，未證一切如來究竟平等不二法身，故須從菩薩究竟地，入於金剛喻定，除滅此種，乃入如來地也。初明離染心次第竟。
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不覺一法界者，始從信地觀察起行，至淨心地能少分離，入如來地方得永盡。
不覺一法界者，即所謂無始無明住地根本惑也。恒與第七識相應，亦有時與第六識相應，皆所謂法癡也。由此無明，方生一切染心。前已明所生染心，離有次第。故今更明離此不覺之次第也。二乘不聞此不覺名，何況知斷，故不復論。大乘始從信地，即能觀察學斷，故亦名觀察地。雖復學斷，但能漸伏，猶未能離。良以有漏聞思修慧，未能破壞彼種子故。行至初歡喜地，離第六識分別法癡。自後漸離俱生法癡，直至入如來地，方得永盡第七識中俱生法癡。以是恒行不共無明，極微細故，直至金剛喻定現在前時，乃與根本業不相應染一時俱滅也。當知漸教菩薩，但知次第離染，故須至淨心地，方能少分離此無明。若頓教菩薩，從初即學觀察無明無性，不須別別除染。而能生之無明，既得分分伏離。則所生之染法，亦自分分除滅。所以初發心，便名為淨心地。不唯永斷第二不斷相應染，乃至亦能除彼第四第五二種不相應染。遂能示現八相成道，得色自在，得心自在也。問：前云依不覺故，生三種相及六種相。此云以不覺故，生六種染。染之與相，為同為異？又生相時，即生染否？除染時，即除相否？答：所言相者，是所遍計之形相，體即依他，通惑業苦。所言染者，是能遍計之種現，從依他起，唯指於惑。染如捏目，相如亂華。但應除染，不須除相。又一一相，皆能起於六染。一一染，皆能成於九相。故決不可指何染即何相也。若約染除相必隨除，粗分別者，一執相應染，即界內見思。二乘離見惑時，即除界內執名等相，及起有漏業相。聖必不造後有業故。二乘思惑盡時，即除界內智及相續執取三相。二乘入涅槃時，即除界內業繫苦相。及依苦蘊所起業等三相。菩薩有二：一者智增上，捨分段生，生方便土。所除諸相，與二乘同。二者悲增上，扶習潤生，不除界內智相及相續相，但除界內之執著相。仍用故業種子受生，故亦不除業繫苦相，及與業等三相。但決不造新業，故無起有漏業相也。二不斷相應染。即界外見惑，盡此惑已，分證法身。唯除界外第四執名等相。三分別智相應染。即界外現行思惑，盡此惑已。證無相地。除界外執著，及起無漏有功用業之相。然不除無功用業相也。四現色不相應染。即相分戲論習氣。除此習已，得色自在。能現諸色，非除境界相也。五見心不相應染。即見分戲論習氣。除此習已，得心自在。能現諸心，非除能見相也。六根本業不相應染。即異熟無記果報習氣。除此習已，一切妄相無不除盡，證諸如來平等法身，無有彼此差別色相可得，故云，一人成佛時，法界皆為一佛之依正。譬如一室千燈，光光各遍，不可分別，而無障礙，亦無雜也。又除染及不覺已，方能顯出真如相用。謂諸如來法報合身，恒自受用廣大法樂，即是究竟業相。本後二智照一切法，即究竟能見相。大圓鏡智相應淨識，變為無漏純淨佛土。周圓無際，眾寶莊嚴。自受用身，常依而住。如淨土量，身量亦爾。諸根相好，一一無邊。即究竟境界相。四智心品，無差而差。即究竟智相。盡未來際，不異不滅。即究竟相續相。大慈大悲，攝取眾生，恒無厭倦，即究竟執著相。於無名相法中，施設種種希有名句文身，令諸眾生得四悉益，即究竟執名等相。恒現三輪不思議化，即究竟起業相。同流九界，遊戲地獄，即究竟業繫苦相。又如來固能圓證究竟九相。發心已上，亦即分證九相。於修慧中，亦有相似九相。於思慧中，亦有觀行九相。於聞慧中，亦有名字九相。一切眾生，但有理即九相也。九相平等，無非法界，即真如體大。前之三相，即真如相大。後之六相，即真如用大。真如無分劑故，無分別故，於此諸相之中，隨拈一相，無不還具體相用三大義。可以意知，不可言盡。而皆不離眾生現前介爾之心。故依此心，顯示摩訶衍也。初正釋悟淨次第竟。
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相應義者，心分別異、染淨分別異，知相、緣相同。
心分別，謂前七心王之體。染淨分別，謂相應心所之體。心王心所，皆以虛妄分別為自性故。言各異者，各起現行，各有自體也。知相同者，能緣之見分，和合似一也。緣相同者，所緣之相分。質影相似也。
不相應義者，即心不覺，常無別異，知相、緣相不同。
即心不覺常無別異者，心，謂第八心王見分。不覺，謂染心種子，即是第八所緣相分。相見皆依自證分起，故云無別異也。知相不同者，第八現行見分，是能緣，故有知。染心種子不起現行，是不能緣，故無知也。緣相不同者，第八見分，以三類性境為所緣。染心種子，則無所緣境也。二別示次第竟。
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染心者，是煩惱障，能障真如根本智故。無明者，是所知障，能障世間業自在智故。
此總結六種染心，皆名煩惱障也。我執相應種種諸惑，皆名界內見思煩惱，能障我空真如。法執相應種種諸惑，但除法癡一種，皆名界外見思煩惱，能障法空真如。唯根本智，能證真如。既障真如，即障根本智也。
唯取法癡一種，名曰無明。由此法癡，於世間業不得自在，名為障彼智也。
此義云何？以依染心，執著無量能取、所取、虛妄境界，違一切法平等之性。一切法性平等寂滅無有生相，無明不覺，妄與覺違。是故於一切世間種種境界差別業用，皆悉不能如實而知。
此釋染心所以能障根本智也。一切法平等之性，即是真如，本無能所。
此釋無明所以能障自在智也。唯如實知，方得自在故。二明生滅因緣竟。
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復次分別心生滅相者，有二種別：一麁，謂相應心；二細，謂不相應心。
與心相應而起，名相應心，即心、心所現行。楞伽所謂相生住滅也。不與心相應起，名不相應心，即心、心所種子。楞伽所謂流注生住滅也。
麁中之麁、凡夫智境；麁中之細及細中之麁，菩薩智境。
粗中之粗，即第一執相應染也。本是二乘及信地菩薩之所遠離，今言凡夫智境者，信地名為內凡，與二乘人同其智斷。未入大乘聖位故。
粗中之細，即不斷相應染，分別智相應染。細中之粗，即現色不相應染，見心不相應染。菩薩，謂淨心地已上。細中之細，即根本業不相應染。唯有佛智，乃能照其源也。
此二種相皆由無明熏習力起，然依因依緣，因是不覺、緣是妄境；因滅則緣滅，緣滅故相應心滅、因滅故不相應心滅。
無明，單指法癡，除此皆屬染心攝故。不覺，即無明法癡也。緣滅則不起現行，故相應心滅。因滅則無復種子，故不相應心滅。成如來也。問：既云因滅則緣滅，則未成佛時，無明未滅，境必未滅。境既未滅，則相應心亦不應滅。如何至無相地，便滅相應染已盡耶！答。無明有二。一與第七識俱者，佛地方盡。二與第六識俱者，又分為二。一是分別，淨心地除。二是俱生，無相地除。無明分滅，則境亦分滅。境分滅故，相應心亦分滅也。又此所謂相應心滅者，但是染心現行滅耳。若無漏現行，則佛果四智，皆有二十一法相應，不更滅也。所謂不相應心滅者，但是有漏種子滅耳。若無漏種，則恒為菴摩羅識所持，盡未來際，永不滅也。初正分別竟。
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問：若心滅者，云何相續？若相續者，云何言滅？
此正欲顯染心種現可滅，淨心種現不滅。故設問以發起之也。
答：實然。今言滅者，但心相滅，非心體滅。如水因風而有動相，以風滅故，動相即滅，非水體滅。若水滅者，動相應斷，以無所依無能依故；以水體不滅，動相相續。
心相，即指染相。心體，即指染淨所依非染非淨之本體也。染亦依體，以違體故，但名為相。淨亦有相，所謂真如相大。以順體故，直名為體也。
眾生亦爾，以無明力令其心動，無明滅故，動相即滅，非心體滅。若心滅者，則眾生斷，以無所依無能依故；以心體不滅，心動相續。
無明令其心動，猶如因風起波，則八識及諸心所，皆動相也。無明滅故，染動相滅，非心體滅。如風息波滅，水體不滅。則四智相應心品皆如水也。若心滅則眾生斷者，如來名為無上眾生，若無所依之四智心體，則無能依之假名如來故。
梁云：以體不滅，心得相續。唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。(文)是知但滅染相，名為不動，而四智心品，即是真如相大，恒起真如用大，仍可名為心動相續矣。然由了達無動而動，所以動無動相，不同世諦境界作用，非一切眾生心意識所能思量也。初明染淨生滅竟。
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四妄境，謂六塵。
一淨法謂真如者，舉凡無漏種子現行，及心、心所所依理性，並名真如。蓋理性固即真如，而無漏種現順真如故，亦即名真如也。二染因謂無明者，唯指不共無明。謂恒行不共，即第七識相應之法癡。獨行不共，即第六識相應之迷理無明。或是分別，或是俱生，通為一切染法所依，故名為染因也。三妄心謂業識者，通指八識心體，及彼相應心所之體。依之能起見相二分，以有動轉，故名業也。四妄境謂六塵者，通指心、心所之相分，總不出於六塵。即是所緣緣也。
熏習義者，如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼氣。真如淨法性非是染，無明熏故則有染相。無明染法實無淨業，真如熏故說有淨用。
衣服非臭非香，喻隨緣不變之性，本自非染非淨也。以臭物熏，則有臭氣。喻不變之性，隨於染緣有染相也。以香物熏，則有香氣。喻不變之性隨於淨緣，有淨用也。
性德真如，雖非染淨，以無染故，且名淨法。譬如未熏之衣，意指無覆無記識而言之。本是全體真如，故即名真如也。無明熏故有染相者，從所熏染種，起染法現行。具如前文所明三相六相等也。
無明染相，通指無明所起心心所等。亦是真如舉體所成，性非染淨。特以既受染熏，譬如臭衣，故無淨業也。真如熏故者，是以修德無漏淨法而熏習之。如以香熏彼臭衣也。說有淨用者，譬如因除臭氣，方顯香之用也。夫有染相，必有染用。而染用流轉生死，過失深重，故不言之。夫有淨用，必有淨相。而淨相冥合淨體，非世所測，故不言之。初總標熏習義竟。
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云何熏習染法不斷？所謂依真如故而起無明為諸染因，然此無明即熏真如，既熏習已生妄念心，此妄念心復熏無明，以熏習故不覺真法，以不覺故妄境相現。以妄念心熏習力故，生於種種差別執著、造種種業，受身心等眾苦果報。
眾生無始已來，法爾有八種識。此八種識及諸心所，真故相無別，其體即一法界，亦名真如。真如為迷悟依，由無始來從未悟故，第七識起迷理無明，不如實知真法本一，故云依真如故而起無明，為諸染因也。若謂先有真如，方起無明。由有無明，方有阿賴耶識。由有阿賴耶識，方有前七轉識。則眾生有始，何異冥初生覺之外道耶！然此無明即熏真如者，謂一念無明現行，即熏於藏識中，成無明種。藏識體即真如，譬如動水之時，即動濕性，故云熏真如耳。此約識與真如非異言之。然水雖動，濕性不改，乃是隨緣不變之體。依於此義，唯識復言不熏真如。是約識與真如非一言之。正可互顯妙理，無違妨也。既熏習已生妄念心者，依生滅門，俗故相有別。則有八識及諸心所，體用四分，種現差別不同。然此差別，悉皆無性。由無明故，不達無性。生第六識相應之差別法執，名為妄念心也。此妄念心復熏無明者，第八識中，既本有無明種子，令第七識，念念起於迷理無明現行。而此第六識之法執妄念現行，熏於第八本識，自成妄念種子。又能助彼無明種子勢力，故即名為熏無明也。以熏習故不覺真法者，從於法癡，更起我癡等也。以不覺故妄境相現者，由我癡故，乃現三界分段生死六塵境也。以妄念心熏習力故，生於種種差別執著者，即界內界外見思諸惑也。造種種業者，有漏善惡不動業，無漏偏真等業也。受身心等眾苦果報者，分段變易二種生死也。然雖惑業苦三，循環不息，究其根原，止由無明迷真法界。而無明無體，不離真如本覺之性。如人眠夢，夢中受於無量輪迴，俄然睡醒，空無所得。若無醒時之心，安有夢心。若非研此夢心，何處別覓醒時之心也哉。
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妄境熏義有二種別，一增長分別熏、二增長執取熏。
妄境本唯心現，由不了故，還熏於心。一增長分別熏，即助界內界外見惑。二增長執取熏，唯助界內思惑。若助界內見思，令諸凡夫不出生死。若助界外見惑，令二乘人速求涅槃。
妄心熏義亦二種別，一增長根本業識熏，令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦；二增長分別事識熏，令諸凡夫受業繫苦。
界外見思，增長業識，受變易生死，名之為生滅苦。界內見思，增長事識，受分段生死，名之為業繫苦。
無明熏義亦二種別，一根本熏，成就業識義；二見愛熏，成就分別事識義。
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云何熏習淨法不斷？謂以真如熏於無明，以熏習因緣力故，令妄念心厭生死苦求涅槃樂。
以此妄心厭求因緣復熏真如，以熏習故則自信己身有真如法本性清淨，知一切境界唯心妄動畢竟無有。
以能如是如實知故，修遠離法，起於種種諸隨順行，無所分別無所取著，經於無量阿僧祇劫，慣習力故無明則滅，
如是一切染因染緣及以染果心相都滅，名得涅槃，成就種種自在業用。
真如，指本識中無漏種子，及佛菩薩果中勝用。此二並順真如法性，故皆名真如也。種子內熏為因，諸佛菩薩外熏為緣。只此內因外緣，並不離於眾生現前介爾之心。以此心性，實無外故。以無始無漏種子，不離現前心性故。以十方諸佛菩薩，皆證眾生心性，不在眾生心性外故。言熏於無明者，一是諸佛菩薩外熏。熏第六識及前五識，令其見色、聞聲、嗅香、讀誦。身蒙光照，或手摩頭，或衣覆體，意識領受。以此現行熏成種子。二是無漏種子內熏，令其信受，不疑不謗也。令妄念心厭生死苦求涅槃樂者，即是起於有漏聞思修慧也。以此妄心厭求因緣復熏真如者，謂有漏聞思修慧，內則增長無漏種子勢力，外則感扣諸佛菩薩慈悲也。自信己身有真如法等者，信成就發心也。以能如是如實知故等者，解行發心也。無所分別等者，證發心也。無明滅故心相不起等者，證佛根本智也。成就種種差別業用者，證佛後得智也。
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一分別事識熏，令一切凡夫二乘厭生死苦，隨己堪能趣無上道；
二意熏，令諸菩薩發心勇猛，速疾趣入無住涅槃。
一分別事識熏者，謂或秉三乘共教，不知七八兩識，但以第六意識修生空觀，破見思惑而取涅槃。或秉大乘漸教，雖知七八兩識，但以見思重故，畏生死故，先依第六識修生空觀，次第乃修法空觀等。故云隨己堪能。然此外凡內凡菩薩，固是趣向菩提，即彼二乘亦必從權入實，故總云趣無上道也。二意熏者，謂或是漸教菩薩，入淨心地。轉第七識，令與平等性智相應，任運流入大涅槃海；或是頓教菩薩，從初便觀動心即不生滅，即得入真如門。所謂能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。雖此能觀之心，仍是第六意識。而即以根本無明為所觀境，故名為意熏也。
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真如熏義亦二種別，一體熏、二用熏。
只此心性真如之體，佛與眾生平等無二。雖本無二，而一一佛，一一眾生，乃至一一微塵，各全攬真如為體，非是真如少分。雖一一佛，一一眾生，乃至一一微塵，並是真如全體。然非有多真如，此乃不可思議一心法門。譬如千燈共照，互遍互含，無雜無障礙也。故約佛言，則一切眾生，並是佛心內之眾生，以佛心竪窮橫遍，更無外故。約眾生言，則一切諸佛，並是眾生心內之佛，以眾生心竪窮橫遍，更無外故。約我只今現在介爾心言，則一切佛，一切眾生，並是我心內之佛生，以現前介爾之心，竪窮橫遍，更無外故。是謂心佛眾生，三無差別也。所以阿賴耶中本具無漏種子，即我心真如之體。內因欲發，名為體熏。諸佛菩薩果上慈悲大用，即我心真如之用。外緣資助，名為用熏也(凡內外字，皆隨情說，並不在心外也)。
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體熏者，所謂真如從無始來具足一切無量無漏，亦具難思勝境界用，常無間斷熏眾生心。
以此力故，令諸眾生厭生死苦求涅槃樂，自信己身有真實法發心修行。
真如者，體大也。無量無漏者，相大也。勝境界用者，用大也。眾生之心，全攬真如體大為體，故本具此相大用大也。如人迷方，方仍不動。如水成氷，氷之濕性如故。則融相、潤用，亦復本具。即此名為阿賴耶中無漏種子。譬如氷中融潤之性不離於氷，而與氷違。所以無漏道起，則捨賴耶及異熟名也。
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問：若一切眾生同有真如等皆熏習，云何而有信不信者？從初發意乃至涅槃，前後不同無量差別，如是一切悉應齊等。
問意有二：一者同有真如，則不應有信不信。二者等皆熏習，則應一時發意，一時修行，乃至一時涅槃。不應復有前後，尤不應有退與不退，三乘一乘，若漸若頓，無量差別也。
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答：雖一切眾生，等有真如，然無始來，無明厚薄無量差別、過恒沙數，我見、愛等纏縛煩惱，亦復如是，
唯如來智之所能知，故令信等前後差別。
無明厚，則信心難生，無明薄，則信心易發。煩惱厚則難斷，煩惱薄則易除。而無明煩惱又各有界外界內之不同，故唯如來能盡知也。。
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又諸佛法有因有緣，因緣具足事乃成辦。如木中火性，是火正因，若無人知或、有雖知而不施功，欲令出火焚燒木者無有是處。
眾生亦爾，雖有真如體熏因力，若不遇諸佛菩薩等善知識緣，或雖不修勝行、不生智慧、不斷煩惱，能得涅槃無有是處。
木中火性，譬賴耶中無漏種也。若無人知，譬不遇善知識緣也。不施功，譬不修勝行也。出火，譬生智慧也。燒木，譬斷煩惱，壞和合識也。法合可知。
又復雖有善知識緣，儻內無真如熏習因力，必亦不能厭生死苦求涅槃樂，要因緣具足乃能如是。
此如極濕之木，不能即鑽出火也。瑜伽依此，權立五性差別。以其無明煩惱尤厚，覆無漏種，雖有而竟似無故也。
云何具足？謂自相續中有熏習力，諸佛菩薩慈悲攝護，乃能厭生死苦信有涅槃，種諸善根修習成熟。以是復值諸佛菩薩示教利喜，令修勝行，乃至成佛入于涅槃。
自相續中，謂全攬真如以為阿賴耶識，此識無始展轉傳來，依之建立假名眾生，雖念念滅，即念念生，恒轉如流，故名自相續也。有熏習力者，一無始本住種性熏。二積劫聞所成種熏。此二皆名為內因也。諸佛菩薩慈悲攝護者，一平等緣攝護。二差別緣攝護。此二皆名為外緣也。須知必要差別攝護及聞所成種熏。方能展轉增其勝因勝緣。以至成佛入大涅槃耳。初釋體熏竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 心生滅門 » 心生滅因緣相 » 明染淨熏習 » 真熏義別 » 用熏
用熏者，即是眾生外緣之力有無量義。略說二種，一差別緣、二平等緣。
真如無二，亦無不二。以無二故，一切生佛，唯一真如。以無不二故，一一生，一一佛，各皆全體真如。以無二故，即無能熏所熏。以無不二故，得論能熏所熏。又設唯無二，固無能熏所熏。設唯無不二，亦無能熏所熏。以生與佛一向二故，生不能感，佛不能應。今由不二而二，乃得論用熏也。又由無二即無不二，所以有差別緣。由無不二即是無二，所以有平等緣。又由有差別緣，故佛不能度無緣者。有平等緣，故佛度生終不休息也。
顯示實義 » 心生滅門 » 心生滅因緣相 » 明染淨熏習 » 真熏義別 » 用熏 » 差別緣
差別緣者，謂諸眾生從初發心乃至成佛，蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化而為現身，
以大悲柔軟心廣大福智藏，熏所應化一切眾生，令其見聞及以憶念如來等形增長善根。
此緣有二，一近緣，速得菩提故；二遠緣，久遠方得故。
此二差別復各二種，一增行緣、二入道緣。
從初發心乃至成佛，即是無漏種現體熏，內因為能感也。隨所應化而為現身，即是果上真如用熏，外緣為能應也。或為父母，乃至天王等形，令其見也。或以四攝，乃至菩提行緣，令其見且聞也。或作冤家者，如提婆達多等，餘皆可知。四攝，謂布施、愛語、利行、同事。六度，謂施、戒、忍、進、禪、慧。菩提行，謂四種三昧、三十七道品等無量行門。大悲柔軟心者，同體大悲，視諸眾生，猶如自己，無粗獷也。廣大福智藏者，圓極修德，等真法性，恒作利益，無窮盡也。熏所應化令其見聞者，即是感應道交也。乃至憶念如來等形增長善根者，不唯見聞應化事法，能為增上勝緣。即如來及菩薩等所有形像，令人憶念瞻禮，並屬真如用熏。良以三身宛然，四德無減故也。速得菩提，名近緣。久遠方得，名遠緣。可見從初發心乃至成佛，並賴善知識緣也。從初發心，即賴此緣增行入道。乃至成佛，亦賴此緣增行入道。可見若欲增行入道，並賴善知識緣也。福德緣因，名增行緣。智慧了因，名入道緣。
顯示實義 » 心生滅門 » 心生滅因緣相 » 明染淨熏習 » 真熏義別 » 用熏 » 平等緣
平等緣者，謂一切諸佛及諸菩薩，以平等智慧、平等志願普欲拔濟一切眾生，任運相續常無斷絕。
以此智願熏眾生故，令其憶念諸佛菩薩，或見或聞而作利益，入淨三昧隨所斷障得無礙眼，於念念中一切世界平等現見無量諸佛及諸菩薩。
平等智慧，即了達一切生佛唯一真如之智慧也。有此平等智慧，則必有平等志願。所謂無作四弘誓也。發僧那於始心，終大悲以赴難。所以任運無斷，熏眾生也。淨三昧，即是真如三昧。隨所斷障等者，如初地斷異生性障，能見百世界中諸佛菩薩。二地斷邪行障，能見千世界中諸佛菩薩。乃至地地轉增，具如華嚴十地品中所明也。二釋真熏義別中，初標二釋竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 心生滅門 » 心生滅因緣相 » 明染淨熏習 » 真熏義別 » 結判
未相應者，謂凡夫二乘初行菩薩，以意意識熏，唯依信力修行，未得無分別心修行，未與真如體相應故；未得自在業修行，未與真如用相應故。
凡夫，謂三乘外凡。二乘，謂有學無學。初行菩薩，謂內凡也。二乘不知有第七識，唯依第六修生空觀，名為依意識熏。菩薩已知有第七識，雖依第六修法空觀，即名依意及意識熏。然第七識未能轉與平等性智相應，第六識未能轉與法空無漏妙觀察智相應，雖得生空妙觀察智，未是大乘根本無分別智。以其未證法空所顯真如體故。既未證體，何能起後得無分別智，而成真如自在業用也哉。
已相應者，謂法身菩薩。得無分別心，與一切如來自體相應故；得自在業，與一切如來智用相應故。唯依法力任運修行，熏習真如滅無明故。
法身菩薩，謂漸教初歡喜地，頓教初發心住也。所證真如，即是一切如來自體，無二體故。既已分證其體，即必分同其用。故華嚴云，初發心時，便成正覺。清淨妙法身，湛然應一切也。此後並是無功用道，故云任運修行等。三釋熏習淨法竟。
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復次染熏習，從無始來不斷，成佛乃斷。淨熏習，盡於未來畢竟無斷，以真如法熏習故，妄心則滅、法身顯現，用熏習起故無有斷。
染至成佛乃斷，所謂無明無始而有終也。淨則畢竟無斷，所謂始覺有始而無終也。染淨皆依真如本覺，所謂本覺無始而無終也。譬如依方故迷，迷與方皆無始。依迷有悟，悟與方皆無終。方外別無迷悟，迷悟之外亦別無方。以不變之方，必隨迷悟兩緣，故真如即生滅。以迷悟兩緣，終不能令方改，故生滅即真如。然迷則違方而舉足咸非，悟則順方而去來如意。故須返迷歸悟也。問：唯識論云：佛果更無能熏所熏，今云用熏習起，故無有斷，如何會通？答：今言妄心滅法身顯，即唯識佛無能熏所熏義也。唯識論言：“所化有情無盡期故，窮未來際，四智心品無斷無盡。”即今用熏習無斷義也。思之。初正釋生滅因緣相竟。
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復次真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生、非後際滅，常恒究竟。
此先示大乘體也。一切凡夫即六凡法界，并聲聞等，則成十法界也。一一凡夫，乃至一一諸佛，無不各具真如全體。而亦無二真如，在迷不減，在悟不增。前際無始，後際無終，故云常恒究竟也。
謂大智慧光明義、遍照法界義、如實了知義、本性清淨心義、常樂我淨義、寂靜不變自在義。
如是等過恒沙數非同、非異、不思議佛法，無有斷絕。依此義故名如來藏，亦名法身。
此示大乘自體相也。一切眾生心，既本具真如體，即本具真如相。非俟成佛而後有之，故名真如自體相也。非同非異者，約翻染差別，故非同。約唯一真如，故非異也。依真如體，本具如此真實德相，故約凡夫日用不知，但名為如來藏。約諸佛出障圓明，轉名為法身也。初正顯示竟。
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答：雖實具有一切功德，然無差別相，彼一切法皆同一味一真，離分別相無二性故。
同一味者，同無漏味也。同一真者，如如及如如智，即是一真法界也。離分別相者，非諸凡夫二乘權位菩薩所能測識也。無二性故者，唯是圓成實性所攝也。
以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相。此云何立？以一切法本來唯心實無分別，以不覺故分別心起見有境界，名為無明。
若心性見境則有不見之相，心性無見則無不見，即於真如立遍照法界義。
若心有動則非真了知，非本性清淨、非常樂我淨、非寂靜，是變異不自在，由是具起過於恒沙虛妄雜染。
以心性無動故，即立真實了知義，乃至過於恒沙清淨功德相義。若心有起、見有餘境可分別求，則於內法有所不足。
以無邊功德即一心自性，不見有餘法而可更求，是故滿足過於恒沙非異、非一、不可思議諸佛之法，無有斷絕，故說真如名如來藏，亦復名為如來法身。
因該果海，名如來藏。亦可名為理即法身。果徹因源，名為法身。亦可名為究竟如來藏也。初顯示體相竟。
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復次真如用者，謂一切諸佛在因地時發大慈悲，修行諸度四攝等行，觀物同己普皆救脫，盡未來際不限劫數，如實了知自他平等，而亦不取眾生之相。
以如是大方便智，滅無始無明、證本法身，任運起於不思議業種種自在差別作用，周遍法界與真如等，而亦無有用相可得。
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何以故？一切如來唯是法身，第一義諦無有世諦境界作用。但隨眾生見聞等故，而有種種作用不同。
一切諸佛在因地時者，即與我等同為凡夫時也。由信自心有真如法，便能發大慈悲四弘誓願，修行六度四攝等行，普救眾生，盡一切劫，即是修行觀門。如實了知自他平等，而亦不取眾生之相，即是修行止門。止觀二門，修必並運，後修信中。是約自行之功，故先明止。今文為顯化他之用，故先明觀也。又此中觀物同己，即般若中發廣大心。普皆救脫，即般若中發第一心。了知自他平等，即般若中發愛攝心，亦名常心。而亦不取眾生之相，即般若中不顛倒心。只此四心念念相應，名為大方便智，故能證體而起用也。然此自在差別作用，在凡夫人所見，則名世諦，以其有分別故。在聖人心中所見，即唯第一義諦，以其無分別故。故曰：所言二諦，其實是一。譬如醉人，妄見屋轉，謂有轉屋及不轉屋。其實醉人所見轉屋，即是醒人所見不轉之屋，無二屋也。
一依分別事識，謂凡夫二乘心所見者是名化身，此人不知轉識影現，見從外來取色分限，然佛化身無有限量；
應有問曰：如來既無世諦境界作用，云何眾生見佛各各差別，乃至去來坐臥，示生涅槃等事，非世諦耶！故今釋曰：但隨眾生見聞等也。轉識影現者，八識現行轉時，於見分上，現佛身影為相分也。即彼凡夫二乘心之所見，並由共相識轉，所以現此影像，原不從心外來。但彼凡夫二乘，不知有藏識故，不知眾生心內諸佛所現之身，能與諸佛心內眾生而作本質。不知諸佛心內眾生所見佛身，即托眾生心內諸佛所現之身而自變為影像，故云見從外來，取色分限也。然彼雖妄計外來，其實原不在外。彼雖妄取分限，其實化身原無限量。以此化身，即真如用。則便即報即法。非離真如體相，得有真如用故，所以應持不見其頂，目連不窮其聲。乃至合土範金，刻木畫紙，所有佛像，咸悉三身宛然，四德無減。不可謬隨凡夫生盲，二乘眇目，謂非真佛，自墮曲見中也。
二依業識，謂諸菩薩從初發心，乃至菩薩究竟地，心所見者，名受用身，
身有無量色、色有無量相、相有無量好，所住依果亦具無量功德莊嚴，隨所應見，無量、無邊、無際、無斷，非於心外如是而見。
即彼菩薩所見佛身，亦必由眼識見，意識觀察。但由知有藏識，全攬真如為體。本與如來非一非異，故隨所見即知是托自心中佛之身以為本質，還於自心變影而緣。本質不在我心性外，影像不在能緣心外。故名依業識也。初發心，即頓教初發心住。以其分證真如，能見佛受用身。此受用身，稱法性故，所以有無量色。隨一一色，亦復稱法性故，所以有無量相。隨一一相，亦復稱法性故，所以有無量好。所住依果即是實報無障礙土，亦復稱法性故，所以具無量功德莊嚴也。然此亦是托佛自受用身及土以為本質，自變相分為親所緣，是故名為他受用身及土。是故各隨菩薩心之分量，初地見百世界，二地見千世界等，種種不同。乃至菩薩究竟地，見之方盡。並名他受用身土也。譬如燈光，雖光光相入，而互為能照，互為所照。重重無盡，仍各無雜故也。思之。思之。勿謂有本有影，便非具分唯識，非即事事無礙法界也。問：發心住前菩薩所見云何？答：若在漸教，即同凡夫二乘所見。若在頓教，能同初住所見，但未能任運恒見耳。
此諸功德，皆因波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具無邊喜樂功德相故，亦名報身。
一一功德，雖皆性具。仍須稱性起修，修德圓滿，方獲成就。雖云成就，而於性德亦無所加。但對修因，故名報果。在佛分中，即自受用報身。與法身合，無二無別。菩薩仗之為本質境，變影而見，即名他受用報身也。初約所依識以判二身竟。
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又凡夫等所見是其麁用，隨六趣異種種差別，無有無邊功德樂相，名為化身。
初行菩薩見中品用，以深信真如故得少分見，知如來身無去無來無有斷絕，唯心影現不離真如。
然此菩薩猶未能離微細分別，以未入法身位故。淨心菩薩見微細用，如是轉勝乃至菩薩究竟地中見之方盡。
此微細用是受用身，以有業識見受用身，若離業識則無可見。一切如來皆是法身，無有彼此差別色相，互相見故。
凡夫等者，等取二乘。及漸教外凡也。初行菩薩者，漸教內凡。及頓教內外凡也。淨心菩薩者，頓教初發心住，漸教初歡喜地也。粗用名化身者，劣應身也。中品用者，帶劣勝應身，亦名報化合身也。微細用者，他受用報身也。皆是法報所現之影，不離法報。佛豈有粗細哉，粗細並在機耳。又粗用者，大乘止觀名為清淨分別性。中用細用，皆名清淨依他性。若離業識，則證清淨真實性故，各各周遍法界，無雜無礙，更無彼此差別色相之可得也。二廣明隨機見別竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 心生滅門 » 顯示大乘體相用 » 顯示用 » 結示真如妙用
依於法身，一切如來所現色身遍一切處無有間斷，十方菩薩隨所堪任、隨所願樂，見無量受用身、無量莊嚴土各各差別，不相障礙無有斷絕。
此所現色身，一切眾生心意識不能思量，以是真如自在甚深用故。
法身即是真如，真如即是一切法之實體。故即是色實體。既即是色實體，何難現種種色。況從本已來，色心無二，非俟成佛，方無二也。謂色即真如，故即非色非心，亦即能色能心。心即真如，故亦非心非色，亦即能心能色。是以色即是心，即可名為智身，則一切唯心。心即是色，即可名為法身，則一切唯色。依此非色非心而色而心之法身，是以如來所現色身，橫遍竪窮，名為自受用報。菩薩托之為本質境，各見差別，名為他受用報。雖復互遍，亦無所在，是以不相障礙，無有斷絕也。言隨所堪任者，即所謂初地見百，二地見千等。言隨所願樂者，即所謂若以自在願力，復過於此百倍千倍，乃至百千億那由他倍，不可數知等。此所現色身，並是真如自在甚深妙用，雖原不離眾生心意識性，由其無明不覺妄想自縈，所以不能思量也。二各釋二門竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 真生不二（不離） » 正示觀門 » 標意
復次，為令眾生從心生滅門，入真如門故，令觀色等相皆不成就。云何不成就？
眾生無始已來，從未悟故，真如舉體而成生滅。捨生滅心，何處更有真如可觀，故須即從心生滅門，觀其生滅本不生滅，乃能入真如門也。
三解釋分 » 顯示實義 » 真生不二（不離） » 正示觀門 » 明觀
謂分析麁色漸至微塵，復以方分析此微塵。是故若麁若細一切諸色，唯是妄心分別影像實無所有。
此先觀色蘊不成就也。微塵設有方分，便可分析，決非實有。若無方分，便是非色。故知粗細諸色，皆是妄心所現相分，心外實無色也。問：析色是小乘觀，云何大乘用之？答：小乘析色，但顯人空。大乘析色，即顯色法本空。故曰法無大小，大小在人。不龜手藥之喻，可深思也。
推求餘蘊，漸至剎那，求此剎那*，相別非一。無為之法，亦復如是，離於法界終不可得。如是十方一切諸法應知悉然。
次觀受想行識四蘊不成就也。四運推求剎那心法，謂未生、欲生、生、生已，無暫時住，毫無實法，但有名字而已。
次觀無為之法不成就也。色心念念生住異滅，名有為法。對此有為，假施設彼無為名字。有為尚不可得，無為止是十八界中法界所攝，乃第六識所緣影像，豈離色心之外。有實常法名無為哉。
有為無為既不成就，則十方世界，更有何法可成就耶！此則生滅無性，當體即是真如明矣。初正示觀門竟。
三解釋分 » 顯示實義 » 真生不二（不離） » 喻顯不二
猶如迷人謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故謂心為動，而實不動。
若知動心，即不生滅，即得入於真如之門。
只此現前介爾之心，性即真如。眾生於真如中妄見生滅，猶如迷人謂東為西，則真如之外無生滅也。迷人雖復謂東為西，而東仍自東，則迷人之所謂西，原即悟人之東。可譬生滅之外無真如也。謂心為動，合前謂東為西，是即真如而成生滅。心實不動，合前東仍自東。是離生滅更無真如。故苟能知動心即不生滅，譬如能知所謂之西，原即是東，即入真如門也。一心而分迷悟兩門，兩門究竟只此一心。但貴以知翻彼迷謂而已，迷者即無明也，謂者即妄想也。知者即始覺也。本應如是了知，更無別知，故云始覺即本覺也。初顯示實義竟。
大乘起信論卷下
馬鳴菩薩造
大周于闐三藏實叉難陀奉 制譯
三解釋分 » 對治邪執 » 總標二見
對治邪執者，一切邪執莫不皆依我見而起，若離我見則無邪執。我見有二種，一人我見、二法我見。
若達前所顯示一心二門實義，決不起於二種我見，以真如舉體而成生滅，則真如決非實人實法。以生滅當體即是真如，則生滅決非實人實法。故楞伽云：當依無我如來之藏也。然佛所說法，若為對治凡夫，則專破人我執。若為對治二乘，則專破法我執。由對治人我執，方便建立蘊界處法，非實法也。二乘依此，遂起法執。由對治法我執，如實說為唯識所現，依八種識，假名為人，非實人也。凡夫依此，仍起人執。故云：一切外道所有諸見，皆從佛法流出也。一切邪執，謂凡夫所有邊見邪見，及二取等，並依人我見生。二乘所執色，不相應，及無為等，並依法我見生。
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 正除我見
人我見者，依諸凡夫說有五種：
人我見亦名我執，依我癡故，而起我見。依我見故，而起我愛我慢。依愛我故，而計我所。依計我、我所故，順之則貪，違之則瞋，具起無量諸煩惱法。故人我見，唯依凡夫說有。若證小乘須陀洹果，則便永斷此邪執矣。況大乘乎。
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 正除我見 » 虛空实
一者如經中說，如來法身究竟寂滅猶如虛空，凡愚聞之不解其義，則執如來性同於虛空常恒遍有。
此即執有神我遍十方界，體常周遍，量同虛空之外道也。原是謬解法身之義，成此外道。然執有神我，便非寂滅法身。
為除彼執，明虛空相唯是分別實不可得，有見有對待於諸色，以心分別說名虛空。色既唯是妄心分別，當知虛空亦無有體，一切境相唯是妄心之所分別。若離妄心即境界相滅，唯真如心無所不遍。此是如來自性如虛空義，非謂如空是常是有。
彼執我同虛空，是常是有。今先明所同之空，非常非有。則能同之我，亦必非常非有也。有見者，以心分別，說名虛空，是所緣相故非常也。有對者，待於諸色，於無色處，名之為空。是對待法，故非有也。又色尚唯是妄心分別，無有實體。虛空無色，又豈有實體哉！空既無體，則所計同空之我，亦無體矣。
一切境相，即若色若空也。境界相滅，即空色俱無也。空色俱無，豈可妄謂如來同於虛空，是常是有，名之為人我乎。
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 正除我見 » 真如空
二者如經中說，一切世法皆畢竟空，乃至涅槃真如法亦畢竟空，本性如是離一切相。凡愚聞之不解其義，即執涅槃真如法唯空無物。為除彼執，明真如法身自體不空，具足無量性功德故。
此即計斷滅空之外道也。執此唯空無物境界，以為涅槃真如。故滅色歸空，得四空定，謂我已證涅槃真如。由其人我見在，所以窮空不歸，便入輪轉。
若知真空不空非但空，則尚不取小乘空證，況取四空以為我所證乎！
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 正除我見 » 如來藏自相
三者如經中說，如來藏具足一切諸性功德不增不減。凡愚聞已不解其義，則執如來藏有色心法自相差別。為除此執，明以真如本無染法差別，立有無邊功德相，非是染相。
此即常見外道。計我為能有，計五蘊色心為我所有，不可除滅也。
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 正除我見 » 如來藏杂染
四者如經中說，一切世間諸雜染法，皆依如來藏起，一切法不異真如。凡愚聞之不解其義，則謂如來藏具有一切世間染法。為除此執，明如來藏從本具有過恒沙數清淨功德，不異真如；過恒沙數煩惱染法，唯是妄有，本無自性，從無始來未曾暫與如來藏相應。若如來藏染法相應，而令證會息妄染者，無有是處。
此亦常見外道。計一切染法即我，不可復滅也。乃至魔王却留塵勞，恐其銷盡，亦是此見所攝。
染法依無明有，譬如迷方，謂東為西。此之迷謂，從來不與定方相應也。如來藏既本無染，則人我執，便是染法，不能證會如來藏明矣。
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 正除我見 » 如來藏有盡
五者如經中說，依如來藏有生死得涅槃。凡愚聞之不知其義，則謂依如來藏生死有始，以見始故復謂涅槃有其終盡。為除此執，明如來藏無有初際，無明依之生死無始。若言三界外更有眾生始起者，是外道經中說，非是佛教。以如來藏無有後際，證此永斷生死種子，得於涅槃亦無後際。
此別計如來藏為心外實法，如冥諦勝性、虛空、大自在天等，而以有生死得涅槃者，名之為人我也。
如來藏無始無終，生死依之，無始有終。涅槃依之，有始無終。藏性如方，生死如迷，涅槃如覺。方外別無迷覺，則知人空。迷覺之外，亦別無方，則知法空。又藏性如濕，生死如氷，涅槃如水。濕外別無氷水，何處有受生死證涅槃之人。氷水之外，亦無濕性。何處有起生死成涅槃之法耶。初正除我見竟。
三解釋分 » 對治邪執 » 人我見 » 例破餘見
依人我見四種見生，是故於此安立彼四。
彼四：謂邊見、邪見、戒取、見取也。由不了無我如來藏義，虛妄計有人我可得，然後依之計斷、計常，名為邊見。依之撥無善惡因果，名為邪見。依之苦行以求解脫，名為戒取。依之求生梵天、空處等。名為見取。是故除此人我見已，彼四種見，皆悉不能自安立也。初釋人我見竟。
三解釋分 » 對治邪執 » 法我見 » 起執之由
法我見者，以二乘鈍根，世尊但為說人無我。彼人便於五蘊生滅畢竟執著，怖畏生死妄取涅槃。
凡夫妄計五蘊為我、我所，流轉生死。由其往昔曾種二乘善根，佛逗彼機，為說五蘊生滅本無人我，原不曾說五蘊是實法也。彼自畢竟執著，不達五蘊本空，所以怖畏生死，妄取涅槃，違於大乘平等法門，豈如來說法之本意哉！
三解釋分 » 對治邪執 » 法我見 » 對治之法 » 正明
為除此執，明五蘊法本性不生，不生故亦無有滅，不滅故本來涅槃。
若究竟離分別執著，則知一切染法淨法皆相待立。是故當知，一切諸法從本已來，非色非心、非智非識、非無非有，畢竟皆是不可說相。
五蘊本性不生者，譬如目有赤眚。妄見燈光五色重疊，實無五色生也。物必有生，然後有滅。既本不生，更何可滅。故云：一切眾生，即涅槃相。不可復滅。所謂本來自性清淨涅槃，即生滅是真如體也。若究竟離分別執著者，謂能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。從名字證得，乃至究竟證得也。則知一切染法淨法皆相待立者，染謂無明妄念，淨謂無漏真如。依真有妄，依妄顯真。所以覺與不覺，並屬生滅門攝。既相待立，便非實有，便知生滅即不生滅，入真如門。從名字知，乃至究竟知也。言一切諸法者，即是染法、淨法、色法、心法，智法、識法，無法、有法。以要言之，五位百法，百界千如，種種法也。從本已來非色非心等者，以法法本來皆即真如，非俟成佛，方融為真如也。且如色即真如故，本即非色非心、非智非識、非無非有，畢竟不可說相。心即真如故，本即非色非心、非智非識、非無非有，畢竟不可說相。乃至有即真如故，本即非色非心、非智非識、非無非有，畢竟不可說相。以要言之，於諸染淨法中隨拈一塵，皆是本即非色非心、非智非識、非無非有，畢竟不可說相也。唯其一切俱非，便能一切俱即。便顯離即離非、是即非即之真如矣。
三解釋分 » 對治邪執 » 法我見 » 對治之法 » 釋疑
而有言說示教之者，皆是如來善巧方便，假以言語引導眾生，令捨文字入於真實。若隨言執義增妄分別，不生實智、不得涅槃。
疑曰：既云皆是不可說相，云何復說真如生滅門等諸言教耶！釋意可知。嗟乎！後世隨言執義，聞說真如受熏，便執真如定當受熏。聞說真如不受熏，便執真如定不受熏。甚至分河飲水，可謂增妄分別，不生實智甚矣。然豈馬鳴護法之正旨哉。二對治邪執竟。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標
分別修行正道相者，謂一切如來得道正因，一切菩薩發心修習令現前故。略說發心有三種相，一信成就發心、二解行發心、三證發心。
一切如來得道正因，即所謂十方如來一門超出妙莊嚴路也。因正，則果自正，故須發心修習，令其現前。但略明三種發心因相，不必詳辨果相。以如來果相，前於顯示大乘體相用中，已略明故。
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三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 信成就 » 正釋成就
當知是人依不定聚，以法熏習善根力故，深信業果行十善道，厭生死苦求無上覺，值遇諸佛及諸菩薩，承事供養修行諸行，經十千劫信乃成就。從是已後，或以諸佛菩薩教力、或以大悲、或因正法將欲壞滅，以護法故而能發心。既發心已，入正定聚畢竟不退，住佛種性勝因相應。
依不定聚者，明其所依位也。深信業果乃至修行諸行，明其所修行也。經十千劫已下，明其得信成就，堪能發心也。既發心已已下，明發心之利益也。言不定聚者，統論眾生，有三種類：一邪定聚，謂未種出世善根，不信出世正法。二正定聚，謂發心已上，永不退轉。三不定聚，謂已種出世善根，信出世法，然於三乘法中，未有決定趣向也。若小教中，證須陀洹，便名入正定聚。今大教中，不取此義也。以法熏習善根力者，即是本有、新熏二種內因體熏，及差別、平等二種外緣用熏也。深信業果者，總明善根所依也。行十善道者，世間善根力也。厭生死苦者，出世善根力也。求無上覺者，出世上上善根力也。此三善根，前不具後，後必具前。必須具三善根，方得信成就也。由三善根以為勝因，又值諸佛菩薩以為勝緣，承事供養，修行諸行。因緣具足，方是大乘初心所修行也。經十千劫者，意明從初信心。二念心。三精進心。四慧心。五定心。六不退心。七護法心。八迴向心。九戒心。十願心。具足修行十心成就，故云十千劫也。束此從前所修諸行以為其因，復藉諸佛菩薩教力為緣，或藉大悲憫眾生苦為緣，或以護持正法久住為緣，乃能三心圓發也。入正定聚者，法身理相應也。畢竟不退者，不墮凡夫二乘地也。住佛種性者，初發心時。便成正覺也。勝因相應者，不生不滅為本修因，即是一切如來得道正因也。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 信成就 » 兼釋未成
或有眾生久遠已來善根微少，煩惱深厚覆其心故，雖值諸佛及諸菩薩承事供養，唯種人天受生種子，或種二乘菩提種子，或有雖求大菩提道然根不定或進或退，或有值佛及諸菩薩供養承事修行諸行，未得滿足十千大劫中間遇緣而發於心。遇何等緣？所謂或見佛形相、或供養眾僧、或二乘所教、或見他發心，此等發心皆悉未定，若遇惡緣或時退墮二乘地故。
此明善根微少，煩惱深厚之人，雖遇勝緣，不能發大乘心也。善根自有三乘一乘之不同，煩惱又有界內界外之差別。一一善根，對彼一一煩惱，各作四句料簡。或善根多，煩惱薄。或善根多，煩惱厚。或善根少，煩惱薄。或善根少，煩惱厚。萬別千差，不可一概，皆是不定聚攝。
值佛菩薩，修行諸行，可謂有因有緣矣。特以未滿十千大劫，十心未圓，故雖遇緣發心，未能即入正定聚也。若使十千劫滿，則見相供僧等緣，並可發心入正定聚。勿謂此緣非好緣也。但由積因力弱，故與大悲、護法二種發心不同。故遇好緣，則能發心。設遇惡緣，或能退墮二乘地也。初釋信成就竟。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 發心 » 所發之心
復次信成就發心，略說有三，一發正直心，如理正念真如法故；二發深重心，樂集一切諸善行故；三發大悲心，願拔一切眾生苦故。
真如乃是一切行本，不念真如而集諸善，善無由集。縱有種種善行，並成有漏有為。不念真如而拔眾苦，苦無由拔。縱令緣念眾生。秖足起愛起見。故須首發正直心也。真如本具無邊功德，理須顯發，故順真如，發深重心。真如即是眾生心性，憫物迷此，故順真如，發大悲心也。正直心，即正因理心發，成法身德。深重心，即了因慧心發，成般若德。大悲心，即緣因善心發，成解脫德。三心圓發，不縱橫不並別，不可思議。故曰：初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟。清淨妙法身，湛然應一切也。
問：一切眾生、一切諸法，皆同一法界、無有二相，據理但應正念真如，何假復修一切善行救一切眾生？
答：不然。如摩尼寶本性明潔，在鑛穢中，假使有人勤加憶念，而不作方便不施功力，欲求清淨終不可得。真如之法亦復如是，體雖明潔具足功德，而被無邊客塵所染，假使有人勤加憶念，而不作方便不修諸行，欲求清淨終無得理。是故要當集一切善行、救一切眾生，離彼無邊客塵垢染，顯現真法。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 發心 » 發心之行
彼方便行略有四種：一行根本方便。謂觀一切法本性無生，離於妄見不住生死。又觀一切法因緣和合業果不失，起於大悲修諸善行，攝化眾生不住涅槃。以真如離於生死涅槃相故，此行隨順以為根本，是名行根本方便。
此即以所發正直心而為方便行也。不住生死，是奢摩他觀。不住涅槃，是毘鉢舍那觀。止觀一心中修，乃順真如法性，故名行根本方便。
二能止息方便。所謂慚愧及以悔過，此能止息一切惡法令不增長。以真如離一切過失相故，隨順真如止息諸惡，是名能止息方便。
三生長善根方便。謂於三寶所起愛敬心，尊重供養頂禮稱讚，隨喜勸請正信增長，乃至志求無上菩提，為佛法僧威力所護，業障清淨善根不退。以真如離一切障具一切功德故，隨順真如修行善業，是名生長善根方便。
此二即以所發深重心而為方便行也。欲長善根，先須息惡。故於一深重心，分此二種方便。皆為隨順真如性故。文亦可知。
四大願平等方便。謂發誓願盡未來際，平等救拔一切眾生，令其安住無餘涅槃。以知一切法本性無二故、彼此平等故、究竟寂滅故，隨順真如此三種相發大誓願，是名大願平等方便。
此即以所發大悲心而為方便行也。無餘涅槃者，小乘則指灰身泯智言之。今指二死永亡言之。知一切法本性無二，則於眾生不起上中下想。知一切法彼此平等，則於眾生不起怨親等想。知一切法究竟寂滅，則於眾生不起用小化想。皆亦隨順真如性故。此四方便，並是稱性起修，全修顯性。未發心前，由此方便而得發心。既發心後，由此方便而階極果。故名一切如來得道正因也。二釋發心之行竟。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 發心 » 發心之益 » 約實明能
菩薩如是發心之時，則得少分見佛法身，能隨願力現八種事，謂從兜率天宮來下、入胎、住胎、出胎、出家、成佛、轉法輪、般涅槃。
即華嚴初發心時便成正覺之義也。分破無明，分證真如。故云少分見佛法身。既見法身，便能八相成道。所謂清淨妙法身，湛然應一切也。八相開合出沒不同，並是隨機所見。不必約此以判佛之權實，以所證法身，非有權實數量可思議故。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 發心 » 發心之益 » 約權簡過
然猶未得名為法身，以其過去無量世來有漏之業未除斷故。或由惡業受於微苦，願力所持非久被繫。
此約漸教所明初發心住，僅斷界內見惑，與小乘初果齊，所以或猶有微苦也。然初果便為生死海而作邊際，極遲不過七生，永出苦輪。況發心菩薩菩提願力所持，豈久被業繫哉。問：玩文中然猶二字，即指八相成道之人。何得別作漸教釋之？答：發心名同，權實迥異。前明八相，意指入正定聚者。今明微苦，意指或時退墮二乘地者故也。
有經中說，信成就發心菩薩或有退墮惡趣中者，此為初學心多懈怠不入正位，以此語之令增勇猛，非如實說。
此明雖漸教中初發心住。已斷見惑，與初果齊，亦無退墮惡趣之事，不過權說以策初學耳。或復退墮二乘地中，則容有之也。問：有經中說，舍利弗往昔已曾證六住心，由婆羅門乞眼因緣，退失大心，仍復流轉五趣，此云何通？答：復有經說。舍利弗等大弟子，並是法身深位大士，示作聲聞，引物歸化。則示墮正為警策初學，何足疑也。二約權簡過竟。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 信成就發心 » 發心 » 發心之益 » 以實破權
又此菩薩一發心後，自利利他修諸苦行心無怯弱，尚不畏墮二乘之地，況於惡道。若聞無量阿僧祇劫勤修種種難行苦行方始得佛，不驚不怖，何況有起二乘之心及墮惡趣，以決定信一切諸法從本已來性涅槃故。
此正明頓教初發心人，即已住正定聚，畢竟不退也。蓋不唯初發心住，有此勝力。但得決定實信，知一切法本性涅槃，亦不同權教發心。或墮二乘矣。初釋信成就發心竟。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 解行發心 » 明位
解行發心者，當知轉勝，初無數劫將欲滿故、於真如中得深解故、修一切行皆無著故。
約圓融論，秖點信成就中四方便行而為六度。謂此中隨順法性，即行根本方便。此中離慳貪相，離五欲境等，即能止息方便。此中修行施戒等，即生長善根方便。此中六波羅蜜，必為度脫眾生，即大願平等方便也。今一往姑約漸次論之，故云轉勝耳。初無數劫將欲滿者，資糧成就，將入加行位也。於真如中得深解者，二觀為方便道，得入中道第一義觀也。修一切行皆無著者，謂迴事向理，乃至迴因向果。不著三有，不著二乘也。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 解行發心 » 明行
此菩薩知法性離慳貪相是清淨施度，隨順修行檀那波羅蜜；
知法性離五欲境無破戒相是清淨戒度，隨順修行尸羅波羅蜜；
知法性無有苦惱離瞋害相是清淨忍度，隨順修行羼提波羅蜜；
知法性離身心相無有懈怠是清淨進度，隨順修行毘梨耶波羅蜜；
知法性離諸癡闇是清淨慧度，隨順修行般若波羅蜜。
知法性離慳貪等，是解。隨順修行檀那等，是行也。梵語檀那，此翻布施。尸羅，此翻戒。羼提，此翻忍。毘利耶，此翻精進。禪那，此翻靜慮，亦翻思惟修。般若，此翻慧，亦翻智。修六度相，具如華嚴十迴向品所明。或是分真解行，或是相似解行，分真則唯約實，相似則雙約權實。當以圓融行布二義思之。二釋解行發心竟。
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證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如以依轉識說為境界，而實證中無境界相。此菩薩以無分別智，證離言說真如法身故，
淨心地者，約權即初歡喜地。約實即初發心住也。究竟地者，即十地後心，亦名等覺地也。以依轉識說為境界者，轉第六為妙觀察智，轉第七為平等性智，眾生所有第六第七，必有所緣境界，所以依之，假說所說為境界也。而實證中無境界相者，以真如無相可取，正智不取於相，挾帶真如體相為所緣緣。非是變帶真如相狀為所緣緣故也。此菩薩以無分別智者，明其有見分也。證離言說真如法身者，明其無相分也。正與護法唯識吻合。思之，思之！問：若依實說，初發心住即名淨心地者，前發心中，但云少分見佛法身。今云證離言說真如法身，文旨碩異。云何會通？答：前為兼明權實，故但云少分見。今則權證同實故也。又約所證真如，則無分劑。若約能證之智，仍有分滿不同。雖有分滿，皆是無分別智。如初夜月，與望夜月，光相不異也。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 證發心 » 分證 » 明所證 » 起用
能於一念遍往十方一切世界，供養諸佛請轉法輪，唯為眾生而作利益，不求聽受美妙音詞；或為怯弱眾生故示大精進，超無量劫速成正覺；或為懈怠眾生故，經於無量阿僧祇劫，久修苦行方始成佛。
如是示現無數方便，皆為饒益一切眾生。而實菩薩種性諸根發心作證，皆悉同等無超過法，決定皆經三無數劫成正覺故。但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，示所修行種種差別。
未證法身已前，縱令下化眾生，皆是上求佛道，以自利利他種種方便，皆為證會真如體故。已證法身之後，縱令上求佛道，皆為下化眾生。則如今文所明也。種性同等者，具足本有、聞熏二種子也。諸根同等者，六處殊勝無差別也。發心同等者，同發三心也。作證同等者，同證真如也。未發心前，容有善根深淺、煩惱厚薄、諸根利鈍，方便勤惰之不同。既發心後，入同生性。無功用道，決無差別。但由眾生根欲性異，故示現有差別耳。言三無數劫者，時無實法，唯依妄想建立。且如俗傳，黃粱一夢，便同四十餘年。世上千年，山中不過七日。又如經中，仙人執善財手，便歷微塵數劫。讚佛五十小劫。大眾謂如半日。是知非約凡情所計年月日時，以談劫量也。良由無始無明，雖無實體，而返迷歸悟，似有階差。縱令演若歇狂，本頭如故，而喘息亦必久久方安。狂風頓息，大海安瀾而微波亦必久久方定。太陽一出，昏霧頓收，而潤濕亦必漸漸方除。阿伽一服萬病頓祛，而精力亦必漸漸方復。久客到家，行程頓息，而家庭事務，亦必次第料理。聖王登極，大業頓定，而政治禮樂，亦必次第敷陳。故於真如無時劫中，依生滅門而立三無數劫。謂初發心住，至十迴向，名初無數劫。初歡喜地至七遠行地，名二無數劫。八不動地至等覺位，名三無數劫。至於較量劫量，則或約所承事佛以明分劑，或約天衣拂石以明久遠，事非一概。又就三無數劫論行相者，或云伏惑未斷，或云斷正扶習，或云次第除惑，或云因該果海。皆是悉檀隨機利益，豈可定執。今云皆悉同等，乃約因該果海者以論三祇。祛彼謂三僧祇一念能越之大慢魔見耳。須知十世古今，始終不離當念。故前文云，若聞無量阿僧祇劫，勤修種種難行苦行，方始得佛，不驚不怖，以決定信一切諸法，從本已來，性涅槃故。豈執三祇為漸，一念為頓耶！言根欲性異者，過去所成名根，或有利，或有鈍。現在所欣名欲，或喜速，或喜遲。未來種子名性，或已熟，或未熟也。初明所證竟。
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此證發心中有三種心：一真心，無有分別故；二方便心，任運利他故；三業識心，微細起滅故。
真心者，六七二識相應之根本智也。無有分別者，念念證真也。方便心者，六七二識相應之後得智也。任運利他者，念念起用，令前五識同成化用也。業識心者，第八異熟識也。微細起滅者，無明種子猶未盡故。以智內熏，令其漸滅。智種分起，惑種分滅，正所謂不思議變易生死之相也。此中真心，即是前正直心。此方便心，即前深重、大悲兩心。此業識心，即前三心之根本依。前明信成就發心，單約能發，故三心皆是妙觀察智之功。今明證中所有心相，義兼能所。故與前有開合詳略之不同也。初明分證竟。
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又此菩薩福德智慧二種莊嚴悉圓滿已，於色究竟得一切世間最尊勝身，以一念相應慧頓拔無明根、具一切種智，任運而有不思議業，於十方無量世界普化眾生。
福德智慧所依，即真如體。二種莊嚴圓滿，即真如相。體相圓顯，大用現前，故能示成正覺也。又智慧所證，即真如體，體遍法界。智慧圓滿，即真如相，相遍法界。福德圓滿，即真如用，用遍法界。體遍法界，則法身周遍法界。相遍法界，則報身周遍法界。用遍法界，則化身周遍法界。故曰：一人成佛時，法界皆為一佛之依正。雖無障礙，亦仍無雜。以真如性常同常別，不思議故。是則無明永盡，成種智時，無所不在，亦無所在。今言於色究竟得最勝身何耶！蓋諸佛自受用身，冥同法性。等覺已下。所不能見。淨心地上菩薩，托此自受用身本質，變為他受用身影相，則見踞蓮華臺，諸佛圍繞。隨所堪任，隨所願樂，見各差別，皆無斷絕。乃至等覺，方能盡其分量，故前文云，見之方盡也。若未登淨心地，則華臺報佛，非彼境界。故於色究竟天，示成菩提，此即梵網經所明千華上佛。為接界內利根，令見界外佛故。至於博地凡夫。，雖有具有一乘三乘若頓若漸無量種性，而未得四禪，未離欲繫，則色究竟身，亦非彼境。故又示從兜率，下閻浮提，坐菩提樹，成等正覺。此即梵網經所明千百億釋迦，為化界內鈍根，及雖利根未離欲繫者故。然此色天大化，閻浮小化，並是真如用大，並即真如體相。所以華嚴經中，即此摩耶夫人所生之佛，便具十身相海，非可擬去化身，別尋法報也。當知初發心住，既能示現閻浮八相，亦必能示色究竟身。今究竟位，既能示現色究竟身，亦必示現閻浮八相，但前明發心位淺，姑寄閻浮。今明究竟位深，姑寄四禪耳。一念相應慧者，既指無始不覺，為藏識中無明種子。由藏識中無明種子未盡，所以不與別境中慧相應。今由曠劫無漏熏修，滅彼無始無明種子至都盡位。則第八淨識。忽與慧所相應，名為大圓鏡智。從此一相應後，永得相應，故曰頓拔無明根，具一切種智也。只此大圓鏡智，與前平等性智，妙觀察智，并與果後成所作智。俗故相有別，不壞相故，說四說八。真故，相無別，唯是如如智。此如如智，無法不知，無法不見，故名一切種智。亦名佛之知見，亦復名佛眼也。問：既云無所不在，則初二三禪，亦可成佛，何必定在色究竟天？答：此有二義。一者華嚴明第十地菩薩，位寄四禪，即於此處示成佛故。二者將成佛時，所入金剛喻定，必依捨俱禪故。
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問：虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊。如是境界無有齊限難知難解。若無明斷永無心相，云何能了一切種、成一切種智？
答：一切妄境從本已來理實唯一心為性，一切眾生執著妄境，不能得知一切諸法第一義性；
諸佛如來無有執著，則能現見諸法實性，而有大智顯照一切染淨差別，以無量無邊善巧方便，隨其所應利樂眾生。
是故妄念心滅，了一切種、成一切種智。
現見諸法實性者，根本智證真也。顯照染淨差別者，後得智照俗也。了俗由證真，故說為後得。如眼除膜，見空見色。非果有先後也。餘亦可知。
三解釋分 » 分別修行正道相 » 總標 » 證發心 » 滿證 » 依實釋疑 » 釋任運利生疑
問：若諸佛有無邊方便，能於十方任運利益諸眾生者，何故眾生不常見佛、或覩神變、或聞說法？
答：如來實有如是方便，但要待眾生其心清淨乃為現身。如鏡有垢色像不現，垢除則現。眾生亦爾，心未離垢，法身不現；離垢則現。
文亦可知。問：但離心垢便見法身，何須念佛觀佛稱名禮拜等？答：佛是先證我心性者，念之觀之稱之禮之，皆是除心垢之妙方便也。三解釋分竟。
四修信分 » 正明修習信心
云何修習信分？此依未入正定眾生說。何者為信心？云何而修習？
前文分別修行正道相中，明發心已入正定聚。雖亦略示不定位中所修之行，然未詳明，故今特為初機更示之也。
四修信分 » 正明修習信心 » 信心
二信佛具足無邊功德，謂常樂頂禮恭敬供養，聽聞正法如法修行，迴向一切智故。
四信正行僧，謂常供養諸菩薩眾，正修自利利他行故。
信根本者，真如即是一切三寶根本。謂我現前介爾心性，離虛妄相，平等平等，即真如體大，名為法寶。雖復覓之了不可得，而性自神解，靈明不昧，即真如相大，名為佛寶。一切色心依正，十方虛空，千如百法，並此介爾心中所現之影，與能現心無是非是，不可分離剖析，即真如用大，名為僧寶。究竟說此一心三寶，名之為佛。所以具足無邊功德，必應頂禮恭敬供養聽聞所說正法，如法修行，迴向一切智也。詮此一心三寶，名為教法。修此一心三寶，名為行法。證此一心三寶，名為果法。所以有大利益，必應依教起修，依修作證，常樂修行諸波羅蜜也。隨分證此一心三寶，名之為正行僧。故於他菩薩眾，必常供養，自亦正修二利之行，入於僧數中也。言供養菩薩眾者，此有二意。一約權漸初機，誡令遠二乘眾，恐染法執，墮其地故。二約圓頓初機，已知二乘定當作佛，總名為菩薩故。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 總標
修五門行能成此信，所謂施門、戒門、忍門、精進門、止觀門。
此即六波羅蜜。從初即是隨順真如之行，而作五門說者，若至信成就後，則一一皆到彼岸，無有不智之禪。無有不禪之智，故不妨說六。今為未入正定聚人，倘以止觀分二門，無由契會真如性故，所以合為一也。當知前四門是助行，止觀門是正行。正助合行，以成福德智慧二種莊嚴，顯發真如也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 施門
云何修施門？謂若見眾生來從乞求，以己資財隨力施與，捨自慳著令其歡喜。
修行如是三種施時，不為名聞不求利養，亦不貪著世間果報，但念自他利益安樂，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
隨力施與者，未入正定聚人，未可責以竭盡施等，但得捨自慳著以破惡，令他歡喜以生善，即名為財施也。方便救濟，即無畏施。以己所解，隨宜為說，即是法施。言己所解，則決非強不知以為知。言隨宜說，則決能隨順四悉檀意，若說法不當機，則所說為非量矣。不為名聞利養，是斷現在有漏。不著世間果報，是斷未來有漏。此二即是迴事向理。但念自他利益安樂，即是迴自向他。迴向阿耨菩提，即是迴因向果。隨修一一行時，皆悉具此三種迴向，方得成就波羅蜜義。故特首於施門示之，當知五門無不皆爾。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 戒門
云何修戒門？所謂在家菩薩當離殺生、偷盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋嫉、諂誑、邪見。
若出家者，為欲折伏諸煩惱故，應離憒閙常依寂靜，修習止足頭陀等行，乃至小罪心生大怖慚愧悔責，護持如來所制禁戒，不令見者有所譏嫌，能使眾生捨惡修善。
在家戒品，十善收盡。離殺生，則慈護有情，蜎飛無損。離偷盜，則一針一草，不與不取。離邪婬，則於己妻妾，作知足想。離妄言，則所言誠實，一切不欺。離兩舌，則隱惡揚善，不傳彼此。離惡口，則永無粗獷，令他喜樂。離綺語，則言皆有義，不生放逸。離慳貪，則常思惠捨，無所希求。離瞋嫉，則不為損惱，隨喜他榮。離諂誑邪見，則忠良正直，深信因果。是以惡無不止，善無不行，生無不攝，即為三聚淨戒也。出家戒品，即是沙彌十戒，比丘二百五十戒等，並入大乘菩薩戒攝。若不護持佛所制戒，既非白衣，又非沙門，無所目也。既非小乘，又非大乘，無所歸也。常依寂靜者，謂住阿蘭若處也。止足頭陀等行者，頭陀亦云杜多，此翻抖擻。有十二知足勝行：一者住阿蘭若處，二者常行乞食，三者次第乞食，四者受一食法，五者節量食，六者中後不飲果漿蜜漿等，七者著糞掃衣，八者但三衣，九者塚間住，十者樹下止，十一者露地坐，十二者但坐不臥。此十二行，名為端嚴微妙之行。西土初祖摩訶迦葉，終身行此勝行。佛於天人大眾之中讚云：正法久住，全賴此人。所以分半座而令坐。付法眼以傳心也。乃至小罪心生大怖者，譬如渡海浮囊，設損一微塵許，亦有沈溺之患。故須慚愧悔責，補過遷善也。慚則尊重己靈，本與如來無二無別，如何肯使放逸為非。愧則念我瑕疵，佛菩薩等悉知*悉見，如何覆藏而不改革。是以自悔自責，止惡行善，能令眾生不生譏嫌，即便使其捨惡修善。故知十戒及具戒等，一一皆是三聚淨戒，一一皆是摩訶衍也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 忍門
云何修忍門？所謂見惡不嫌、遭苦不動，常樂觀察甚深句義。
見惡不嫌，生忍也，亦名耐怨害忍。遭苦不動，法忍也，亦名安受苦忍。常樂觀察甚深句義，第一義忍也，亦名諦察法忍。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 精進門 » 總明精進意
云何修精進門？所謂修諸善行心不懈退。當念過去無數劫來，為求世間貪欲境界，虛受一切身心大苦，畢竟無有少分滋味；為令未來遠離此苦，應勤精進不生懈怠，大悲利益一切眾生。
修諸善行者，通則六度四攝，別則四種三昧。所謂常行三昧，如般舟等。常坐三昧，如一行等。半行半坐三昧，如法華等。非行非坐三昧，如覺意等也。心不懈退者，總明三種精進也。當念過去等者，被甲精進也。為令未來等者，攝善精進也。大悲利益等者，利樂精進也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 精進門 » 別示精進法
其初學菩薩雖修行信心，以先世來多有重罪惡業障故，或為魔邪所惱、或為世務所纏、或為種種病緣之所逼迫，如是等事為難非一，令其行人廢修善品。是故宜應勇猛精進，晝夜六時禮拜諸佛，供養、讚歎、懺悔、勸請、隨喜、迴向無上菩提，發大誓願無有休息，令惡障銷滅善根增長。
此即普賢十大願王。亦即占察經中地藏大士所示懺法。亦即法華方等諸三昧中十科行道法也。言十願者，一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺悔業障，五隨喜功德，次第小異，並皆可知。六請轉法輪，七請佛住世，即今勸請所攝。八常隨佛學，九恒順眾生，即今發願所攝。十普皆迴向，即今迴向無上菩提也。言十科者，一嚴道場，二淨三業，乃至十坐禪等。諸三昧儀，開合不同，詳略有異，此未暇述。唯供養讚歎禮拜，必具有之。而懺悔已下五事，合為一科，總名五悔。謂懺悔能滅業障，勸請能滅魔障，隨喜滅嫉妬障，迴向能滅著二邊障，發願能滅多退忘障。故名五悔也。既云六時行道，必須理事並資，方克有濟。慎勿師心苟簡，尤勿借此邀利邀名，庶令惡業障消，善根增長耳。問：若人已被魔邪所惱，世務所纏，病緣所逼，如何得修此勝行耶！答：此中文意，原是勸使及時精進，勿令魔邪世務病緣得其便耳。然設被魔邪所惱，若能依法精進，則魔事必除。設被世務所纏，即須撥遣世務，修此精進。設被病緣所逼*，亦須不惜身命，修此精進。如慈雲大師，忍苦修行請觀音懺，不唯除病，兼獲勝辯。芳軌具存，誠可依用。又設大病伏枕，不能起坐，亦有覺意三昧，良可進修。或復即於臥時。運想修行此供養等。晝夜六時，存心不懈。如念佛直指所示涉事兼修之法，病中亦可准用，必能滅障增長善根。又或依下文專念阿彌陀佛，亦得解脫也。四釋精進門竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 總標
云何修止觀門？謂息滅一切戲論境界是止義，明見因果生滅之相是觀義。初各別修，漸次增長，至于成就任運雙行。
息滅一切戲論境界者，謂息滅見思戲論，塵沙戲論，無明戲論。見思戲論息，則一切有境界滅。塵沙戲論息，則一切空境界滅。無明戲論息，則一切亦有亦空、非有非空境界滅，隨順一心真如門也。明見因果生滅之相者，謂明見無明因生，則十界果生。無明因滅，則十界果滅。塵沙因生，則二乘果生。塵沙因滅，則二乘果滅。見思因生，則六凡果生。見思因滅，則六凡果滅，隨順一心生滅門也。一心二門，本不相離。一心止觀，亦無先後。但約初機之人，久隨生滅，未達真如，故須先修即觀之止，名為奢摩他觀。令觀生滅即是真如，對治生死涅槃執著。次修即止之觀，名為毘鉢舍那。令觀真如舉體生滅，增長善根及與大悲。如此展轉互修，漸令增長。若至發心住中，真實止觀成就，自然任運雙行也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明修相 » 方便
其修止者，住寂靜處，結加趺坐，端身正意。
此文雖略，已含二十五前方便。住寂靜處，即是阿蘭若處，即攝具五緣也。結跏趺坐，必調五事。端身正意，即訶五欲、棄五蓋、行五法也。具如大小止觀，須者尋之。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明修相 » 正修
不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知。
此先揀所觀之境也。不依氣息者，謂一切氣息，來無所從，去無所至，當體不可得故，故不依此以修阿那般那三昧。以阿那般那不可得故，即是摩訶衍也。不依形色者，謂一切形色，分析乃至微塵，皆無所有，故不依此以修九想、十想、八背捨等諸定。以九想乃至八背捨皆不可得故，皆即摩訶衍也。不依虛空者，謂對色名空，色尚非有，云何有空。故不依此以修空一切處三昧。以空三昧不可得故，即是摩訶衍也。不依地水火風者，謂推析地無堅性，水無濕性，火無熱性，風無動性，當體不可得故，故不依此以修勝處、一切處等三昧。以勝處一切處等不可得故，即是摩訶衍也。乃至不依見聞覺知者，謂由色聲香味觸法境界，說有見聞覺知。今推所見、所聞等並非實有，則能見能聞等安得有實，故不依此以修識一切處三昧。以識三昧不可得故，即是摩訶衍也。
一切分別想念皆除，亦遣除想。
此次揀能觀之心也。前云不依氣息乃至不依見聞覺知，即是一切分別想念皆除也。然所謂不依氣息等者，直是了達氣息乃至見聞覺知本不可得，除此分別氣息乃至覺知之想念耳。非謂果有氣息乃至覺知，而作意蠲除之也。若有蠲除之想，即是不達諸法本空，或墮外道無想定中，或墮二乘滅盡定中，非是大乘奢摩他觀，故云亦遣除想。
以一切法不生不滅皆無相故。
此結明不依諸法，亦無除想之所以也。一切法者，即指氣息乃至見聞覺知也。氣息本來不生不滅，本來無相，故無可依，亦無可除。乃至見聞覺知，本來不生不滅，本來無相，故無可依，亦無可除也。
以離真如不可得故。
此結成修止門者，應觀一切妄念無相，體即真如。設離真如，則無氣息乃至見聞覺知可得，所以不依氣息，乃至見聞覺知。設離真如，亦無除想可得，所以亦遣除想也。原此奢摩他觀，初段即攝境歸心，明氣息形色等，唯是分別想念所見，本非實有，故無可依。次段即觀心無相，明此所除分別想念，亦本非有，故名為遣。是則所觀能觀，二皆無性。故前文云，若知動心即不生滅，即得入於真如門也。此為上根直示觀不思議境界之法，若能於此悟入，則一法中自具十乘。以其能覺悟故，即菩提心。以其離沈掉故，即妙止觀。以其無法當情，即破法遍。以其了知能觀所觀皆即真如，即識通塞。以其順三脫門。即成道品。下云，行住坐臥，一切時修，即成對治。漸次得入真如三昧，即知次位。究竟折伏一切煩惱，即能安忍。信心增長，速成不退，即離法愛也。二正修竟。
漸次得入真如三昧，究竟折伏一切煩惱，信心增長速成不退。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明修相 » 揀成不成
若心懷疑惑誹謗不信、業障所纏我慢懈怠，如是等人所不能入。
一疑惑，二誹謗不信，三業障所纏，四我慢，五懈怠。有一於此，即不能入。可不戒哉！初明修相竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 正明證相
復次依此三昧證法界相，知一切如來法身與一切眾生身平等無二皆是一相，是故說名一相三昧。
若修習此三昧，能生無量三昧，以真如是一切三昧根本處故。
法界相，即真如體，無相不相之實相也。心、佛、眾生三無差別，故名一相三昧。梁本名一行三昧，約所證名一相，約能證名一行。當知一行即一相也。文殊般若所示一行三昧，正與此同。亦即大佛頂首楞嚴王三昧，亦即法華實相三昧。此是三昧中王，故能生無量三昧也。
正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 示魔事相 » 致魔之由
或有眾生善根微少，為諸魔外道鬼神惑亂；
不種善根，則此三昧名字不可得聞，況能修習。能修習此，當知是人必有善根。但善根深厚，則彼魔事無由得發。如日輪當空，必無魑魅。由善根微少，乃致魔亂。所以前文勗令修行五悔也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 示魔事相 » 辨形聲
或現天形、或菩薩形、乃至佛形，相好莊嚴；
此先辨魔所現形也。若行人恐怖習重，多現惡形以怖之。若行人貪愛習重，多現美色以迷之。若行人智慧力弱，多現諸天菩薩佛形以誑之。皆所謂主人若迷，客得其便也。問：修三昧人，得見佛菩薩形。安知不是善根開發感應道交，乃概名之為魔事耶！答：圓覺經云：非彼所聞一切境界，終不可取。良以行人修三昧時，所見境界，若與三昧相應，乃名善相。只此善相，仍不可作聖解。苟不與三昧相應，定屬魔事。今修根本真如三昧，既非念佛禮懺求感應時，更不可作感應道交妄解，坐受其惑也。
或說總持、或說諸度、或復演說諸解脫門、無怨無親、無因無果、一切諸法畢竟空寂本性涅槃；
此隨辨假佛菩薩等所說魔聲也。正修三昧之人，不依氣息，不依形色，乃至亦遣除想。當知亦并不依總持，不依諸度，不依諸解脫門，乃至不依本性涅槃。才依本性涅槃，必將撥棄因果，妄計空劫已前，威音那畔。一段烏有先生境界，喚作真如三昧。豈所謂若知動心即不生滅，即得入於真如者耶！初辨形聲竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 示魔事相 » 辨起過
或復令知過去未來及他心事，辯才演說無滯無斷，使其貪著名譽利養；
此下皆明見魔形、聞魔聲，所起一切過失相也。今先明似善根相。然此修行止者，唯為息滅無始無明，證無漏智，不應希求五通四辯。今未得無漏，先獲宿命他心及辯才等，則必墮在名利坑中。如提婆達修得五通，遂造三逆，可為殷鑒矣。
或數瞋數喜、或多悲多愛、或恒樂昏寐、或久不睡眠、或身嬰疹疾、或性不勤策、或卒起精進即便休廢、或情多疑惑不生信受；
或捨本勝行，更修雜業，愛著世事，溺情從好；
此明雜染不定諸魔相也。或改其所習，令以為奇。或順其所習，令不能捨。廣如佛頂受想二陰中說。
或令證得外道諸定，一日二日乃至七日住於定中得好飲食，身心適悅不饑不渴；
或復勸令受女等色、或令其飲食乍少乍多、或使其形容或好或醜；
正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 示魔事相 » 魔亂之失
若為諸見煩惱所亂，即便退失往昔善根。
兩種似善根相，則為諸見所亂，必起煩惱。兩種不定雜染，則為煩惱所亂，亦起諸見。並彼往昔微少善根亦退失矣。可不哀哉！初示魔事相竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 示對治法 » 治邪
是故宜應審諦觀察，當作是念：此皆以我善根微薄業障厚重，為魔鬼等之所迷惑。如是知已，念彼一切皆唯是心。如是思惟剎那即滅，
對治有三：二是方便，一是正修。二方便者，一是審諦觀察，覺知皆是魔事，不生一念迷亂心也。二是自念善根微薄，業障深重，反躬責己，悔過遷善也。一正修者，念彼一切皆唯是心，心外無法，不離一相三昧也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 明證相 » 示對治法 » 歸正
遠離諸相入真三昧。心相既離真相亦盡，
遠離諸相者，以三對治滅魔事也。入真三昧者，依於尋思名義自性差別，發如實智也。心相既離者，得無分別智也。真相亦盡者，觸無所得也。具如唯識加行、通達二位廣明，須者尋之。
從於定起諸見煩惱皆不現行，以三昧力壞其種故。殊勝善品隨順相續，一切障難悉皆遠離，起大精進恒無斷絕。
此明善修止者，不唯遠離魔事，即能登發心住，入淨心地。圓具奢摩他毘鉢舍那也。二明證相竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 勸修 » 正勸
若不修行此三昧者，無有得入如來種性。以餘三昧皆是有相、與外道共，不得值遇佛菩薩故。是故菩薩於此三昧當勤修習，令成就究竟。
餘三昧者，指依氣息、形色等諸三昧也。雖六妙門，十六特勝，九想，十想，背捨勝處，一切處等，種種三昧，皆能發無漏慧，證三乘果。然必已發無漏，方不與外道共。若未發無漏，或亦隨禪受生，則與外道相去無幾。乃至九次第定，前八亦並與外道共。滅受想定，雖云不共，仍依有頂遊觀無漏而入，未是全不共也。又雖得滅盡定，若未斷盡上地思惑，仍生五不還天。仍與外道同在捨念清淨地中，不得值遇諸佛菩薩。是故唯此真如三昧，乃能得入如來種性也。若得此三昧，則所生一切根本四禪，四無量心，四無色定，有覺有觀等三三昧。乃至觀、鍊、熏、修一切三昧，一一皆名不共三昧。以達其不可得故，皆是摩訶衍也。如客比丘，宿佛房中，佛入初禪乃至四禪，客皆隨入，佛乃更以異相而入初禪，客便茫然不知佛入何定。當知佛前所入，是用共禪，故客能知能入。佛後所入，是不共禪，故客不復知也。又法華三變淨土，佛亦仍用背捨、勝處及一切處三種三昧，而其神用遠非二乘所能測識。皆由不共三昧，融彼共相，令共三昧皆成不共。故云真如三昧，能生無量三昧也。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋止 » 勸修 » 明益
十者若住於定不為一切音聲等緣之所動亂。
真如乃是諸佛菩薩平等法身，故修真如三昧，即獲平等用熏之益，常為十方諸佛菩薩之所護念，此即總相益也。二者能觀妄念無相，自伏愛種，故魔不能亂。三者能觀妄念無相，自伏見種，故邪不能惑。四者轉謗為信，能觀深法。故罪障漸薄，如湯消氷。五者以信除疑，如明破闇，故惡覺觀滅。六者了知如來境界，不離心之真如，故信得增長。七者信一切法本性涅槃，故遠離憂悔，勇猛不怯。八者知一切眾生皆有佛性，定當作佛，故遠離憍慢，柔和忍辱。如常不輕菩薩，始雖被人打罵，終必為人敬信歸仰。九者以信解力伏煩惱種，故雖不住定，不起現行。十者知一切音聲等緣，皆唯心現。不取不捨，故不能動亂其正定也。初釋止竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋觀 » 明應修
復次若唯修止，心則沈沒或生懈怠，不樂眾善遠離大悲，是故宜應兼修於觀。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋觀 » 明修相 » 四諦觀
云何修耶？謂當觀世間一切諸法生滅不停，以無常故苦、苦故無我。
善修止者，即止是觀，不沈不掉，便入真如根本三昧，獲十利益，乃至入正定聚，不復退轉，何勞更明修觀法耶。今為不得意人。心必沈沒，或懈怠不樂眾善，而墮凡外。或遠離大悲，而墮二乘。故復示以應兼修觀也。
應觀過去法如夢、現在法如電、未來法如雲，忽爾而起。
應觀有身悉皆不淨，諸蟲穢污煩惱和雜。
此先明苦諦觀也。一生滅不停，是無常行。無常故苦，即是苦行。苦故無我，過去如夢了不可得，現在如電剎那不住，未來如雲忽起無所從來，即無我行。諸蟲穢污等，即不淨行。此四行觀，對治凡外一切見愛無不盡也。
觀諸凡愚所見諸法，於無物中妄計為有。
此即集諦觀也。妄計即惑，惑即集諦。此觀正治凡外貪著三有，兼治愚法聲聞妄生恐怖。
觀察一切從緣生法，皆如幻等畢竟無實。
觀第一義諦非心所行，不可譬喻不可言說。
此即滅諦觀也。緣生如幻，則即事而真。真非事外，故非心所行。不可譬喻言說，正治凡外非滅計滅，兼治二乘捨有覓空，權位菩薩棄邊取中。
觀一切眾生，從無始來皆因無明熏習力故，受於無量身心大苦，現在未來亦復如是，無邊無限難出難度，常在其中不能覺察，甚為可愍。
此即道諦觀也。若能覺察無明因果，便是出要度脫之道。愍物迷此，即為下文弘願觀本。正治凡外不知出要，兼治二乘不起大悲。初四諦觀竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 釋觀 » 明修相 » 弘願觀
如是觀已，生決定智、起廣大悲、發大勇猛、立大誓願，
此總明依四諦境，發四弘誓。上求佛道，名決定智。下化眾生，名廣大悲。弘能任重，名大勇猛。毅能道遠，名大誓願也。
願令我心離諸顛倒斷諸分別，親近一切諸佛菩薩，頂禮供養、恭敬讚歎、聽聞正法、如說修行，盡未來際無有休息。以無量方便拔濟一切苦海眾生，令住涅槃第一義樂。
此即煩惱無盡誓願斷也。自未度脫，欲度他人，無有是處。故首明之。其實四弘在一心中，非有先後。
此即法門無量誓願學也。不離顛倒分別，則不能親諸佛菩薩。不勤供養聽法，則不能修無量度生法門。是故四弘宛轉相成。
此即佛道無上誓願成也。同一切眾生皆成佛道，非願獨成佛故。二弘願觀竟。
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行住坐臥常勤觀察應作不應作，是名修觀。
此即以行填願也。自他本自不二，由於顛倒分別，妄見有殊。今既隨順真如法性，依四諦觀而發四弘。故於一切時中，隨己堪能。或修自利之行，能為眾生作增上*緣，即是利他。或修利他之行，能破自心顛倒煩惱，即是自利。乃至一行一住一坐一臥，苟可自利利他則應作之。苟不可以自利利他則不應作。設使自雖有益，能令人損。或雖有益他人，自墮名利。皆亦不應作也。發菩提心者，最宜勤加觀察。二釋觀竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 雙行
復次若唯修觀則心不止息，多生疑惑不隨順第一義諦，不出生無分別智，是故止觀應並修行。
善修觀者，即觀是止。念念與菩提心相應，便契第一義諦不思議境，此觀便是無分別智。今為不得意人，散心緣四諦境。雖發弘願，不知四諦，秖是一心，多生疑惑。故於本來無二法中，巧示雙行方便。
謂雖念一切法皆無自性，不生不滅本來寂滅自性涅槃，而亦即見因緣和合善惡業報不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即見一切諸法無生無性乃至涅槃。
此示即止而觀也。念一切法自性涅槃，一心真如門也。止也。即見因緣業報不失不壞，一心生滅門也。觀也。秖於不生不滅性中，妄有因緣生滅，則四諦皆唯一心明矣。以世間因果，即苦集，出世因果，即道滅。十界差別，皆是心生滅門，皆依真如門故。
此示即觀而止也。既依真如而有生滅，則知生滅諸法同一真如，別無自性矣。二各釋竟。
四修信分 » 正明修習信心 » 修習 » 止觀門 » 結益
然修行止者，對治凡夫樂著生死，亦治二乘執著生死而生怖畏。
修行觀者，對治凡夫不修善根，亦治二乘不起大悲狹劣心過。
是故止觀互相助成，不相捨離。若止觀不具，必不能得無上菩提。
觀生滅即真如，名止。生死本空，何可樂著，生死無性，何須怖畏。觀真如即生滅，名觀。因果宛然，安得不勤修善。同體在迷，安得不普濟度。蓋一心二門，本不相離。故一心止觀，決不可偏修也。為成無上菩提，所以二行作一門說。初正示修習信心竟。
四修信分 » 更示勝異方便 » 泛明念佛除障
復次初學菩薩住此娑婆世界，或值寒熱風雨不時飢饉等苦，或見不善可畏眾生，三毒所纏邪見顛倒，棄背善道習行惡法。菩薩在中心生怯弱，恐不可值遇諸佛菩薩、恐不能成就清淨信心，生疑欲退者，應作是念：十方所有諸佛菩薩，皆得大神通無有障礙，能以種種善巧方便救拔一切險厄眾生。
作是念已發大誓願，一心專念佛及菩薩。以生如是決定心故，於此命終必得往生餘佛剎中，見佛菩薩信心成就永離惡趣。
初學菩薩，已解一心真如生滅二門而修信行。但止觀力微，境緣粗惡。未入正定聚中，不能保其無退，故更示此勝異方便，令仗自心中之他佛，度脫佛心中之自身也。須知前止觀門，名念自佛三昧。今示念佛菩薩，即念他佛三昧。以念佛及菩薩，不生妄想分別，即是止行。了知諸佛菩薩有大神通巧便，能救拔我及諸眾生，即是觀行。所以修止觀時，設見佛菩薩形，知是魔事，不生取著。今念佛菩薩時，設更別商止觀，大似騎牛覓牛矣。然正念佛菩薩時，或得見佛菩薩，即應了知，唯心所現，萬勿取著，勿生喜動，勿向人說。如遠公生平三見聖相，不語一人，此為要訣。唯至臨終見佛菩薩，方是感應道交，定非魔事，不必致疑。以佛菩薩得大神通，決定護念有緣念佛眾生，不失時故。言發大誓願者，為度眾生求生淨土，非為自身獨出生死，有此菩提弘願，方是往生正因。不然，縱令念佛菩薩，與佛菩薩氣分不相契合，不能生淨土也。
四修信分 » 更示勝異方便 » 的指求生極樂
如經中說：若善男子善女人，專念西方極樂世界阿彌陀佛，以諸善根迴向願生，決定得生。常見彼佛，信心增長永不退轉。
於彼聞法、觀佛法身，漸次修行得入正位。
十方諸佛，淨土無量，經論多指歸極樂者，略有四意。一者阿彌陀佛，與此土人最有緣故，乃至窮村僻塢，若男若女，若長若幼，若智若愚，無不知稱阿彌陀佛名者。二者法藏比丘願力勝故，諸佛果德雖實平等，因中願力任運攝生，無差別中有差別故。三者令人繫念得專心故，若不專歎，則眾生既欲生西，又欲生東，心無一定，淨業難成。所以十方諸佛，同出廣長舌相，讚此一門，令人專憶。四者阿彌陀佛，即法界藏身，極樂世界，即蓮華藏海。故見一佛，即為見無量佛。生一土，即為生無量土。念一佛，即是念一切佛，即為一切佛所護念，以法身不二故，生佛不二故，能念所念不二故。一念相應一念佛，念念相應念念佛。因該果徹，更無二故。餘如淨土經論廣明，不能備述也。四修信分竟。
五利益分 » 總勸聞思修
若有眾生，欲於如來甚深境界廣大法中生淨信覺解心，入大乘道無有障礙，於此略論當勤聽受思惟修習，當知是人決定速成一切種智。
淨信覺解心者，若約圓妙絕待言之，則信即解，解即信。如來名世間解，亦可名究竟信也。今約初機言之，有信無解，能長煩惱。有解無信，能長邪見。故並舉淨信覺解兩心，以為入大乘道之正轍也。聽受者，聞慧也，思惟者，思慧也，修習者，修慧也。三慧資無漏種，令起現行，故能速成一切種智。
五利益分 » 別示聞思修功德
假使有人，化三千大千世界眾生令住十善道，不如於須臾頃正思此法過前功德無量無邊。
此別示思慧功德也。一是世間善法，一世出世上上善法故。
若一日一夜如說修行，所生功德無量無邊不可稱說。假令十方一切諸佛，各於無量阿僧祇劫，說不能盡，以真如功德無邊際故，修行功德亦復無邊。
此別示修慧功德也。修能顯性，所以功德與法性等。不可盡說也。二別示聞思修功德竟。
五利益分 » 誡誹謗獲大罪
若於此法生誹謗者，獲無量罪，於*阿僧祇劫受大苦惱。是故於此應決定信，勿生誹謗，自害害他、斷三寶種。
由有自心一體三寶，方有世間一切三寶。若謗此法，即是斷三寶種，罪報之大，甚於五逆十惡也。
五利益分 » 結示大乘功能
一切諸佛依此修行成無上智，一切菩薩由此證得如來法身。過去菩薩依此得成大乘淨信，現在今成、未來當成，是故欲成自利利他殊勝行者，當於此論勤加修學。
此正所謂十方薄伽梵，一路涅槃門也。三世菩薩，非此不成大乘淨信，故勸欲成二利行者，必當勤修學也。此四段文，即順四悉檀說，可准思之。二正說五分竟。
結施迴向
初二句結前所說，第三句以此功德普施群生，第四句迴向真如實際，同成究竟大菩提也。