《解深密经》胜义谛相品第二

尔时，如理请问菩萨摩诃萨即于佛前，问解甚深义密意菩萨言：“最胜子！言一切法无二。一切法无二者，何等一切法，云何为无二？”

解甚深义密意菩萨，告如理请问菩萨曰：“善男子！一切法者，略有二种：一者、有为，二者、无为。是中有为非有为、非无为，无为亦非无为、非有为。”

如理请问菩萨，复问解甚深义密意菩萨言：“最胜子！如何有为非有为、非无为，无为亦非无为、非有为？”

解甚深义密意菩萨，谓如理请问菩萨曰：“善男子！言有为者，乃是本师假施设句；若是本师假施设句，即是遍计所执言辞所说；若是遍计所执言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是有为。善男子！言无为者，亦堕言辞。设离有为、无为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者，以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为。”

“善男子！言无为者，亦是本师假施设句；若是本师假施设句，即是遍计所执言辞所说；若是遍计所执言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是无为。善男子！言有为者，亦堕言辞；设离无为、有为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之无为。”

尔时，如理请问菩萨摩诃萨，复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言：“最胜子！如何此事，彼诸圣者以圣智圣见离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，或谓有为，或谓无为？”

解甚深义密意菩萨，谓如理请问菩萨曰：“善男子！如善幻师或彼弟子住四衢道，积集瓦砾、草叶、木等，现作种种幻化事业，所谓象身、马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷、库藏等身。若诸众生愚痴顽钝，恶慧种类，无所晓知，于瓦砾草叶木等上诸幻化事，见已闻已作如是念：‘此所见者，实有象身，实有马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷、库藏等身。’如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：‘唯此谛实，余皆愚妄。’彼于后时应更观察。”

“若有众生非愚非钝，善慧种类，有所晓知，于瓦砾、草叶、木等上诸幻化事，见已闻已作如是念：‘此所见者，无实象身，无实马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷、库藏等身。然有幻状迷惑眼事：于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财谷、库藏等想，或彼种类差别之想。’不如所见、不如所闻坚固执著随起言说：‘唯此谛实，余皆愚妄。’为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。”

“如是，若有众生是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧，于一切法离言法性不能了知。彼于一切有为、无为，见已闻已作如是念：‘此所得者，决定实有有为、无为。’如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：‘唯此谛实，余皆痴妄。’彼于后时应更观察。”

“若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧，于一切法离言法性如实了知。彼于一切有为、无为，见已闻已作如是念：‘此所得者，决定无实有为、无为。然有分别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧：于中发起为、无为想，或为、无为差别之想。’不如所见、不如所闻坚固执著随起言说：‘唯此谛实，余皆痴妄。’为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。”

“如是，善男子！彼诸圣者于此事中，以圣智圣见离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为，谓之无为。”

尔时，解甚深义密意菩萨，欲重宣此义，而说颂曰：

尔时，法涌菩萨白佛言：“世尊！从此东方过七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名称，是中如来号广大名称，我于先日从彼佛土发来至此。我于彼佛土曾见一处，有七万七千外道并其师首同一会坐，为思诸法胜义谛相。彼共思议称量观察遍推求时，于一切法胜义谛相竟不能得，唯除种种意解、别异意解、变异意解，互相违背共兴诤论，口出矛𥎝，更相𥎝刺，恼坏既已，各各离散。世尊！我于尔时窃作是念：‘如来出世甚奇希有！由出世故，乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相，亦有通达作证可得。’”

说是语已，尔时世尊告法涌菩萨曰：“善男子！如是，如是，如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相，现等正觉；现等觉已，为他宣说，显现开解，施设照了。何以故？我说胜义，是诸圣者内自所证；寻思所行，是诸异生展转所证。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌，我说胜义无相所行，寻思但行有相境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌，我说胜义不可言说，寻思但行言说境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌，我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌，我说胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。”

“法涌当知，譬如有人，尽其寿量习辛苦味，于蜜、石蜜上妙美味不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由欲贪胜解，诸欲炽火所烧然故，于内除灭一切色声香味触相、妙远离乐，不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由言说胜解，乐著世间绮言说故，于内寂静、圣默然乐不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由见闻觉知、表示胜解，乐著世间诸表示故，于永除断一切表示、萨迦耶灭、究竟涅槃，不能寻思，不能比度，不能信解。法涌当知，譬如有人于其长夜，由有种种我所、摄受、诤论胜解，乐著世间诸诤论故，于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论不能寻思，不能比度，不能信解。如是，法涌，诸寻思者，于超一切寻思所行胜义谛相，不能寻思，不能比度，不能信解。”

尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：

尔时，善清净慧菩萨白佛言：“世尊甚奇！乃至世尊善说！如世尊言，胜义谛相微细甚深，超过诸法一异性相，难可通达！世尊！我即于此曾见一处，有众菩萨等正修行胜解行地，同一会坐，皆共思议胜义谛相与诸行相一异性相。于此会中，一类菩萨作如是言：‘胜义谛相与诸行相都无有异。’一类菩萨复作是言：‘非胜义谛相与诸行相都无有异，然胜义谛相异诸行相。’有余菩萨疑惑犹豫，复作是言：‘是诸菩萨谁言谛实？谁言虚妄？谁如理行？谁不如理？’或唱是言：‘胜义谛相与诸行相都无有异。’或唱是言：‘胜义谛相异诸行相。’世尊！我见彼已窃作是念：‘此诸善男子！愚痴顽钝，不明、不善、不如理行，于胜义谛微细甚深、超过诸行一异性相，不能解了。’”

说是语已，尔时世尊告善清净慧菩萨曰：“善男子！如是，如是，如汝所说：彼诸善男子！愚痴顽钝，不明、不善、不如理行，于胜义谛微细甚深、超过诸行一异性相，不能解了。何以故？善清净慧，非于诸行如是行时，名能通达胜义谛相，或于胜义谛而得作证。何以故？”

“善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相都无异’者，应于今时一切异生皆已见谛，又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃，或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若‘胜义谛相与诸行相一向异’者，已见谛者于诸行相，应不除遣；若不除遣诸行相者，应于相缚，不得解脱；此见谛者于诸相缚不解脱故，于粗重缚亦应不脱；由于二缚不解脱故，已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃，或不应证阿耨多罗三藐三菩提。”

“善清净慧，由于今时非诸异生皆已见谛，非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃，亦非已证阿耨多罗三藐三菩提，是故‘胜义谛相与诸行相都无异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。 善清净慧，由于今时非见谛者于诸行相不能除遣，然能除遣；非见谛者于诸相缚不能解脱，然能解脱；非见谛者于粗重缚不能解脱，然能解脱；以于二障能解脱故，亦能获得无上方便安隐涅槃，或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故‘胜义谛相与诸行相一向异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相一向异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。”

“复次，善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相都无异’者，如诸行相堕杂染相，此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相一向异’者，应非‘一切行相共相名胜义谛相’。善清净慧，由于今时胜义谛相非堕杂染相，诸行共相名胜义谛相。是故，‘胜义谛相与诸行相都无异相’不应道理，‘胜义谛相与诸行相一向异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’，或‘胜义谛相与诸行相一向异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。”

“复次，善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相都无异’者，如胜义谛相于诸行相无有差别，一切行相亦应如是无有差别；修观行者于诸行中如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，不应后时更求胜义。若‘胜义谛相与诸行相一向异’者，应非‘诸行唯无我性、唯无自性之所显现是胜义相’；又应俱时别相成立，谓杂染相及清净相。善清净慧，由于今时一切行相皆有差别，非无差别；修观行者于诸行中如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，复于后时更求胜义。又即‘诸行唯无我性、唯无自性之所显现名胜义相’，又非俱时染净二相别相成立。是故，‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘一向异’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘一向异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。”

“善清净慧，如螺贝上鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相、异相。如螺贝上鲜白色性，金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性，不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈上有妙香性，不易施设与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性，不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性，诃梨淡性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性，不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐，不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性，一切有漏法上苦性，一切法上补特伽罗无我性，不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相，不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上，于嗔、痴上当知亦尔。如是，善清净慧，胜义谛相，不可施设与诸行相一相异相。善清净慧，我于如是微细极微细、甚深极甚深、难通达极难通达，超过诸法一异性相胜义谛相，现正等觉。现等觉已，为他宣说，显示开解，施设照了。”

尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：

尔时，世尊告长老善现曰：“善现！汝于有情界中，知几有情怀增上慢，为增上慢所执持故，记别所解？汝于有情界中，知几有情离增上慢、记别所解？”

长老善现白佛言：“世尊！我知有情界中，少分有情离增上慢、记别所解。世尊！我知有情界中，有无量无数不可说有情怀增上慢，为增上慢所执持故，记别所解。”

“世尊！我于一时住阿练若大树林中，时有众多苾刍亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍，于日后分展转聚集，依有所得现观，各说种种相法，记别所解。于中一类由得蕴故、得蕴相故、得蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作证故，记别所解。如此一类由得蕴故，复有一类由得处故，复有一类得缘起故，当知亦尔。复有一类由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭作证故，记别所解。复有一类由得谛故、得谛相故、得谛遍知故、得谛永断故、得谛作证故、得谛修习故，记别所解。复有一类由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界灭故、得界灭作证故，记别所解。复有一类由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生令生故、得念住生已坚住不忘、倍修增广故，记别所解。如有一类得念住故，复有一类得正断故、得神足故、得诸根故、得诸力故、得觉支故，当知亦尔。复有一类得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生已坚住不忘、倍修增广故，记别所解。”

“世尊！我见彼已窃作是念：‘此诸长老依有所得现观，各说种种相法，记别所解。当知彼诸长老，一切皆怀增上慢，为增上慢所执持故，于胜义谛遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善说！如世尊言，胜义谛相微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达，遍一切一味相。’世尊！此圣教中修行苾刍，于胜义谛遍一切一味相尚难通达，况诸外道？”

尔时，世尊告长老善现曰：“如是，如是。善现！我于微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达，遍一切一味相胜义谛现正等觉，现等觉已为他宣说，显示开解，施设照了。何以故？善现！我已显示于一切蕴中清净所缘是胜义谛，我已显示于一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中，是一味相、无别异相。如于蕴中，如是于一切处中乃至一切道支中，是一味相、无别异相。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。”

“复次，善现！修观行苾刍，通达一蕴真如、胜义、法无我性已，更不寻求各别余蕴诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根力、觉支、道支、真如胜义法无我性，唯即随此真如、胜义、无二智为依止故，于遍一切一味相胜义谛审察趣证。是故，善现！由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。复次，善现！如彼诸蕴展转异相，如彼诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根力、觉支、道支展转异相，若一切法真如、胜义、法无我性亦异相者，是则真如、胜义、法无我性亦应有因，从因所生；若从因生，应是有为；若是有为，应非胜义；若非胜义，应更寻求余胜义谛。善现！由此真如、胜义、法无我性不名有因，非因所生，亦非有为。是胜义谛，得此胜义更不寻求余胜义谛；唯有常常时、恒恒时，如来出世、若不出世，诸法法性安立，法界安住。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。善现！譬如种种非一品类异相色中，虚空无相、无分别、无变异，遍一切一味相；如是异性异相一切法中，胜义谛遍一切一味相，当知亦然。”

尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：